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Linha do tempo de Ashvins

Linha do tempo de Ashvins

  • c. 1500 aC - c. 500 a.C.

    Os eruditos indianos do assim chamado Período Védico confiam os Vedas à forma escrita; os princípios básicos do hinduísmo são estabelecidos.

  • c. 500 a.C.

    O período védico na Índia após uma maior migração de indo-arianos da Ásia Central


Linha do tempo de Ashvins - História

Kāla (Sânscrito: काल, translit. Kalá, [kaːlɐ]) é uma palavra usada em sânscrito para significar "tempo". [1] É também o nome de uma divindade, em cujo sentido nem sempre é distinguível de Kalá, que significa "preto". É freqüentemente usado como um dos vários nomes ou formas de Yama.


Estudos acadêmicos de mitologia muitas vezes definem mitologia como histórias profundamente valorizadas que explicam a existência de uma sociedade e a ordem mundial: aquelas narrativas da criação de uma sociedade, as origens e fundações da sociedade, seus deuses, seus heróis originais, a conexão da humanidade com o "divino" , e suas narrativas de escatologia (o que acontece na "vida após a morte"). Este é um esboço muito geral de algumas das histórias sagradas básicas com esses temas. Em seu sentido acadêmico mais amplo, a palavra mito significa simplesmente uma história tradicional. No entanto, muitos estudiosos restringem o termo "mito" às histórias sagradas. [6] Os folcloristas geralmente vão além, definindo mitos como "contos considerados verdadeiros, geralmente sagrados, ambientados em um passado distante ou em outros mundos ou partes do mundo, e com personagens extra-humanos, desumanos ou heróicos". [7]

Em grego clássico, Muthos, da qual a palavra inglesa mito deriva, significa "história, narrativa". A mitologia hindu nem sempre tem uma estrutura consistente e monolítica. O mesmo mito normalmente aparece em várias versões e pode ser representado de maneira diferente em diferentes tradições regionais e sócio-religiosas. [8] Muitas dessas lendas evoluem ao longo desses textos, onde os nomes dos personagens mudam ou a história é embelezada com maiores detalhes. [8] [9] De acordo com Suthren Hirst, esses mitos receberam uma gama complexa de interpretações. [8] enquanto de acordo com Doniger O'Flaherty, a mensagem central e os valores morais permanecem os mesmos. [9] Eles foram modificados por várias escolas filosóficas ao longo do tempo e são considerados como tendo um significado mais profundo, muitas vezes simbólico. [8]


Conteúdo

As origens do termo brahmā são incertos, em parte porque várias palavras relacionadas são encontradas na literatura védica, como brahman para a 'Realidade Suprema' e brāhmaṇa para 'padre'. Uma distinção entre o conceito espiritual de brahman e a divindade Brahmā é que o primeiro é um conceito metafísico abstrato sem gênero no hinduísmo [19], enquanto o último é um dos muitos deuses masculinos na tradição hindu. [20] O conceito espiritual de brahman é bastante antigo [ citação necessária ] e alguns estudiosos sugerem que a divindade Brahma pode ter emergido como uma personificação e ícone visível do princípio universal impessoal brahman. [21] A existência de uma divindade distinta chamada Brahma é evidenciado em textos védicos tardios. [21]

Gramaticamente, o radical nominal brahma- tem duas formas distintas: o substantivo neutro bráhman, cuja forma nominativa singular é brahma (ब्रह्म) e o substantivo masculino brahmán, cuja forma nominativa singular é brahmā (ब्रह्मा). A primeira forma neutra tem um significado generalizado e abstrato [22], enquanto a última forma masculina é usada como o nome próprio da divindade Brahma.

Literatura védica Editar

Uma das primeiras menções de Brahma com Vishnu e Shiva está no quinto Prapathaka (lição) do Maitrayaniya Upanishad, provavelmente composta por volta do final do primeiro milênio AEC. Brahma é discutido pela primeira vez no versículo 5,1, também chamado de Hino Kutsayana, e então exposta no versículo 5,2. [25]

No panteísta Hino Kutsayana, [25] o Upanishad afirma que a Alma de uma pessoa é Brahman, e esta Realidade Suprema, Universal Cósmica ou Deus está dentro de cada ser vivo. É igual a atman (Alma, Ser) interior para ser Brahma e várias manifestações alternativas de Brahman, como segue: "Tu és Brahma, tu és Vishnu, tu és Rudra (Shiva), tu és Agni, Varuna, Vayu, Indra, tu és Tudo." [25]

No versículo (5,2), Brahma, Vishnu e Shiva são mapeados na teoria de Guṇa, ou seja, qualidades, psique e tendências inatas que o texto descreve podem ser encontradas em todos os seres vivos. [26] [27] Este capítulo do Maitri Upanishad afirma que o universo emergiu da escuridão (tamas), primeiro como paixão caracterizada pela qualidade inata (rajas), que então refinado e diferenciado em pureza e bondade (sattva) [25] [26] Dessas três qualidades, rajas é então mapeado para Brahma, da seguinte forma: [28]

Agora então, aquela parte dele que pertence a tamas, que, ó estudantes do conhecimento sagrado (Brahmacharins), é este Rudra.
Aquela parte dele que pertence a rajas, que ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Brahma.
Aquela parte dele que pertence a sattva, que ó estudantes do conhecimento sagrado, é este Vishnu.
Na verdade, aquele Um se tornou triplo, se tornou óctuplo, onze, doze, em infinito.
Este Ser (neutro) entrou em todos os seres, ele se tornou o senhor de todos os seres.
Esse é o Atman (Alma, Ser) dentro e fora - sim, dentro e fora!

Enquanto o Maitri Upanishad mapeia Brahma com um dos elementos de guṇa teoria do hinduísmo, o texto não o descreve como um dos elementos trifuncionais do hinduísmo Trimurti idéia encontrada na literatura purânica posterior. [29]

Edição pós-védica, épica e puranas

Durante o período pós-védico, Brahma foi uma divindade proeminente e sua seita existiu durante o século 2 ao 6 EC. Os primeiros textos, como Brahmananda Purana, descrevem que não havia nada, exceto um oceano eterno. Do qual, um ovo de ouro, chamado Hiranyagarbha, emergiu. O ovo se abriu e Brahma, que havia se criado dentro dele, passou a existir (ganhando o nome de Swayambhu). Então, ele criou o universo, a terra e outras coisas. Ele também criou pessoas para povoar e viver de sua criação. [31] [32] [7] No entanto, no século 7, Brahma perdeu sua importância. As lendas purânicas mencionam várias razões para sua queda. De acordo com algumas versões, Shiva amaldiçoou Brahma depois de trapacear durante uma competição, na qual Vishnu tentava subir e descer do pilar gigante enquanto Brahma mentia que havia chegado ao seu fim para reivindicar superioridade sobre Shiva. [33] Os historiadores acreditam que algumas das principais razões da queda de Brahma foram a ascensão do Vaishnavismo e Shaivismo, a substituição dele por Shakti na tradição Smarta e os ataques frequentes de budistas, jainistas e até mesmo de seguidores hindus de Vaishnavas e Shaivitas. [7] [32]

Os textos pós-védicos do hinduísmo oferecem várias teorias da cosmogonia, muitas envolvendo o Brahma. Esses incluem Sarga (criação primária do universo) e Visarga (criação secundária), ideias relacionadas ao pensamento indiano de que existem dois níveis de realidade, um primário que é imutável (metafísico) e outro secundário que está sempre mudando (empírico), e que toda realidade observada deste último está em um infinito Repetindo o ciclo de existência, o cosmos e a vida que experimentamos são continuamente criados, evoluídos, dissolvidos e então recriados. [34] O criador primário é amplamente discutido em cosmogonias védicas com Brahman ou Purusha ou Devi entre os termos usados ​​para o criador primário, [34] [35] enquanto os textos védicos e pós-védicos nomeiam diferentes deuses e deusas como criadores secundários (frequentemente Brahma em textos pós-védicos), e em alguns casos um deus ou deusa diferente é o criador secundário no início de cada ciclo cósmico (Kalpa, aeon). [12] [34]

Brahma é um "criador secundário", conforme descrito no Mahabharata e Puranas, e entre os mais estudados e descritos. [36] [37] [38] Alguns textos sugerem que Brahma nasceu de um lótus emergindo do umbigo do deus Vishnu. [39] [40] Em contraste, os Puranas focados em Shiva descrevem Brahma e Vishnu como tendo sido criados por Ardhanarishvara, que é metade Shiva e metade Parvati ou, alternativamente, Brahma nasceu de Rudra, ou Vishnu, Shiva e Brahma criando um ao outro ciclicamente em diferentes éons (kalpa). [12] [41] ainda Outros sugerem que a deusa Devi criou Brahma, [42] e esses textos então afirmam que Brahma é um criador secundário do mundo trabalhando respectivamente em seu nome. [42] [43] Brahma cria todas as formas do universo, mas não o próprio universo primordial. [30] Assim, na maioria dos textos purânicos, a atividade criativa de Brahma depende da presença e do poder de um deus superior. [44] Além disso, os textos da era medieval dessas principais tradições teístas do hinduísmo afirmam que o saguna (representação com rosto e atributos) [45] Brahma é Vishnu, [46] Shiva, [47] ou Devi [48], respectivamente.

Na literatura purânica pós-védica, [49] Brahma cria, mas não preserva nem destrói nada. Ele é imaginado em alguns textos hindus como tendo emergido do Brahman metafísico junto com Vishnu (preservador), Shiva (destruidor), todas as outras divindades, matéria e outros seres. Nas escolas teístas do hinduísmo, onde a divindade Brahma é descrita como parte de sua cosmologia, ele é um mortal como todas as divindades e se dissolve no abstrato Brahman imortal quando o universo termina, então um novo ciclo cósmico (kalpa) é reiniciado. [49] [50]

No Bhagavata Purana, Brahma é retratado várias vezes como aquele que surge do "Oceano das Causas". [51] Brahma, afirma este Purana, surge no momento em que o tempo e o universo nascem, dentro de um lótus enraizado no umbigo de Hari (deidade Vishnu, cujo louvor é o foco principal do Purana). As escrituras afirmam que Brahma está sonolento, erra e é temporariamente incompetente enquanto monta o universo. [51] Ele então se torna consciente de sua confusão e sonolência, medita como um asceta, então percebe Hari em seu coração, vê o início e o fim do universo, e então seus poderes criativos são revividos. Brahma, afirma o Bhagavata Purana, a partir daí combina Prakriti (natureza, matéria) e Purusha (espírito, alma) para criar uma variedade deslumbrante de criaturas vivas e uma tempestade de nexo causal. [51] O Bhagavata Purana, portanto, atribui a criação de Maya a Brahma, [ citação necessária ] em que ele cria por causa da criação, imbuindo tudo com o bem e o mal, o material e o espiritual, um começo e um fim. [52]

Os Puranas descrevem Brahma como a divindade que cria o tempo. [ citação necessária ] Eles correlacionam o tempo humano ao tempo de Brahma, como um mahākalpa sendo um grande período cósmico, correlacionado a um dia e uma noite na existência de Brahma. [44] [ citação necessária ]

As histórias sobre Brahma em vários Puranas são diversas e inconsistentes. Em Skanda Purana, por exemplo, a deusa Parvati é chamada de "mãe do universo", e ela é creditada por ter criado Brahma, deuses e os três mundos. Ela é a única, afirma Skanda Purana, que combinou os três Gunas - Sattva, Rajas e Tamas - na matéria (Prakrti) para criar o mundo empiricamente observado. [53]

A discussão védica de Brahma como um Rajas- o deus da qualidade se expande na literatura purânica e tântrica. No entanto, esses textos afirmam que sua esposa Saraswati tem Sattva (qualidade de equilíbrio, harmonia, bondade, pureza, holística, construtiva, criativa, positiva, pacífica, virtuosa), complementando assim a de Brahma Rajas (qualidade de paixão, atividade, nem boa nem má e às vezes também, ação qua ação, individualizante, dirigida, dinâmica). [54] [55] [56]


Asvins, os deuses hindus da cura e da medicina

Os Asvins (também chamados de Ashvins ou Aswins) são deuses gêmeos inseparáveis ​​da medicina e da cura que ocupam um lugar importante no panteão hindu, cuja origem está envolta em mitos, mistérios e simbolismo.

Eles são mencionados nos hinos védicos e nos Upanishads. Eles são exaltados como possuidores de cavalos, arautos da deusa do amanhecer Ushah e conhecedores dos segredos da vida vegetal. Vários hinos são dirigidos a eles por causa de seus poderes de cura e cura. Eles disseram para descer à terra três vezes por dia para ajudar a humanidade com seus poderes restauradores e curativos.

Os Asvins são considerados irmãos de Usha, a deusa do amanhecer e podem realmente representar o crepúsculo, quando a escuridão e a luz aparecem entrelaçadas no horizonte pouco antes do amanhecer, bem como antes do anoitecer.

Eles são os primeiros médicos conhecidos com a habilidade de realizar cirurgias de transplante de órgãos. Eles pregaram uma peça com Indra, substituindo a cabeça de Dadhichi por um cavalo. Quando Indra o decapitou, eles novamente retransplantaram sua cabeça original. Eles fizeram isso porque Dadhichi, o filho de Atharvan, tinha o conhecimento do mel (Madhu vidya), que tornava os seres mortais imortais. Indra se sentia inseguro sobre isso e não queria que nenhum mortal o soubesse. Ele jurou decapitar qualquer pessoa que ensinasse esse conhecimento a outros. Os Asvins elaboraram um plano para aprender com Dadhici sem a permissão de Indra. Eles habilmente substituíram a cabeça de Dadhici pela de um cavalo e aprenderam o conhecimento com ele. Quando Indra soube disso e de raiva cortaram sua cabeça, eles colocaram sua cabeça original sobre ele e o reviveram.

Os Asvins são elogiados nos hinos como fazedores de maravilhas, médicos dos deuses, com mãos ágeis e poderes de cura milagrosos, conferindo beleza e saúde aos adoradores.

No épico Mahabharata, eles foram responsáveis ​​pelo nascimento de Nakula e Sahadeva, os belos gêmeos que tinham raras habilidades em criar e domar cavalos.

Os hinos rigvédicos os descrevem como senhores de cem poderes, que se esforçam constantemente para fazer o bem aos outros, que podem fazer os cegos e coxos verem e andarem, os feridos se recuperam rapidamente de suas aflições e ajudam os homens a produzir descendentes ou as vacas a produzir mais leite .

Eles podem reduzir o calor no corpo humano, curar as feridas sépticas, armazenar o germe da vida nas criaturas femininas e realizar até cirurgias. Viajando em uma carruagem com três raios, eles descem à terra três vezes por dia carregando medicamentos celestiais.

Simbolicamente, eles são considerados à semiescuridão antes do amanhecer. Por causa de sua benevolência, eles são invariavelmente invocados durante os sacrifícios védicos. Na iconografia hindu, os asvins são geralmente descritos como jovens bonitos com cabeças de cavalo.

O que se segue é um trecho do livro A Vedic Reader For Students, de Arthur Anthony Macdonell (1854-1930) sobre Asvins.

Essas duas divindades são os deuses mais proeminentes depois de Indra, Agni e Soma, sendo invocados em mais de cinquenta hinos inteiros e em partes de vários outros. Embora seu nome (asv-in cavaleiro) são puramente indianos e, embora pertençam indubitavelmente ao grupo das divindades da luz, o fenômeno que representam é incerto, porque com toda a probabilidade sua origem deve ser procurada em uma era pré-védica muito precoce.

Eles são gêmeos e inseparáveis, embora duas ou três passagens sugiram que podem ter sido considerados distintos em algum momento. Eles são jovens e, ainda assim, antigos. Eles são brilhantes, senhores de brilho, de brilho dourado, bonitos e adornados com guirlandas de lótus. Eles são os únicos deuses chamados de caminhos dourados (híranya-vartani). Eles são fortes e ágeis, rápidos como um pensamento ou uma águia. Eles possuem profunda sabedoria e poder oculto. Seus dois epítetos mais distintos e frequentes são dasrá maravilhoso e násatya verdade.

Eles estão mais intimamente associados ao mel (mádhu) do que qualquer um dos outros deuses. Eles desejam mel e são bebedores dele. Eles têm uma pele cheia de mel e despejaram cem potes de mel. Eles têm um aguilhão de mel e seu carro é em tom de mel e com mel. Eles dão mel para a abelha e são comparados com as abelhas. Eles, no entanto, também gostam de Soma, sendo convidados a beber com Usas e Surya. Seu carro é semelhante ao sol e, junto com todas as suas peças, dourado. É triplo e tem três rodas. É mais rápido do que o pensamento, do que um piscar de olhos. Foi modelado pelos três artífices divinos, os Rbhus. É puxado por cavalos, mais comumente por pássaros ou corcéis alados às vezes por um ou mais búfalos, ou por uma única asa (rásabha). Ela passa pelos cinco países que ela move ao redor do céu ela atravessa o céu e a terra em um dia ela gira o sol à distância. Seu curso giratório (vartís), um termo quase exclusivamente aplicável a eles, é freqüentemente mencionado. Eles vêm do céu, do ar e da terra, ou do oceano, eles habitam no mar do céu, mas às vezes sua localidade é referida como desconhecida. O tempo de seu aparecimento é entre o amanhecer e o nascer do sol: quando a escuridão está entre as vacas coradas de Usas os desperta, eles a seguem em seu carro em seu jugo Usas nasce. Eles colocam seu carro no jugo para descer à terra e receber as ofertas dos adoradores. Eles vêm não apenas pela manhã, mas também ao meio-dia e ao pôr do sol. Eles dissipam as trevas e afugentam os espíritos malignos.

Os Asvins são filhos do Céu, mas também se disse que eram os filhos gêmeos de Vivasvant e da filha de Tvastr, Saranyú (provavelmente o Sol nascente e o Amanhecer). Dizem que Pusan ​​é seu filho e Dawn parece ser sua irmã. Eles são frequentemente associados ao Sol concebido como uma mulher chamada Surya ou, mais comumente, filha de Surya. Eles são os dois maridos de Surya que ela escolheu e em cujo carro monta. A companhia de Surya em seu carro é de fato característica. Conseqüentemente, no hino de casamento (x. 85), os Asvins são invocados para conduzir a noiva para casa em seu carro, e eles (com outros deuses) são solicitados a conceder fertilidade a ela.

Os Asvins são divindades tipicamente socorristas. Eles são os libertadores mais rápidos do perigo em geral. Os vários resgates que eles efetuam são de natureza pacífica, não a libertação dos perigos da batalha. Eles são médicos caracteristicamente divinos, curando doenças com seus remédios, restaurando a visão, curando os enfermos e mutilados. Várias lendas são mencionadas sobre aqueles a quem eles restauraram à juventude, curados de vários defeitos físicos ou se tornaram amigos de outras maneiras. O nome mais mencionado é o de Bhujyu, que eles salvaram do oceano em um navio.

A base física dos Asvins tem sido um enigma desde o tempo dos primeiros intérpretes antes de Yuska, que ofereceu várias explicações, enquanto os estudiosos modernos também sugeriram várias teorias. Os dois mais prováveis ​​são que os Asvins representavam o crepúsculo da manhã, meio claro e meio escuro, ou a estrela da manhã e da tarde. É provável que os Asvins datem do período indo-europeu. Os dois cavaleiros, filhos de Dyaus, que atravessam o céu com seus corcéis, e que têm uma irmã, são paralelos aos dois famosos cavaleiros da mitologia grega, filhos de Zeus, irmãos de Helena e aos dois filhos do Deus Lético que vieram cavalgando em seus corcéis para cortejar a filha do sol. No mito Lético, a estrela da manhã vem olhar para a filha do Sol. Assim como os dois Asvins se casaram com o único Surya, os dois filhos do Deus Lético se casaram com a única filha do Sol, o último também (como o Dioskouroi e os Asvins) são salvadores do oceano, entregando a filha do Sol ou o próprio Sol.


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No hinduísmo, Garuda é um pássaro do sol divino semelhante à águia e o rei dos pássaros. [6] A Garutman é mencionado no Rigveda que é descrito como um deva celestial com asas. [13] [14] O Shatapatha Brahmana embutido dentro do Yajurveda O texto menciona Garuda como a personificação da coragem. No Mahabharata, Garutman é considerado o mesmo que Garuda, então descrito como aquele que é rápido, que pode se transformar em qualquer forma e entrar em qualquer lugar. [13] Ele é uma criatura poderosa nos épicos, cujo bater de asas pode parar a rotação do céu, da terra e do inferno. Ele é descrito como o suporte para veículo do deus hindu Vishnu, e normalmente eles são mostrados juntos. [13]

De acordo com George Williams, Garuda tem raízes no verbo gri, ou falar. [14] Ele é uma metáfora na literatura védica para Rik (ritmos), Saman (sons), Yajna (sacrifícios), e o atman (Auto, nível de consciência mais profundo). Nos Puranas, afirma Williams, Garuda se torna uma personificação literal da ideia, e o Ser que se apega e é inseparável do Ser Supremo (Vishnu). [14] [15] Embora Garuda seja uma parte essencial da mitologia Vaishnavism, ele também aparece com destaque na mitologia Shaivism, textos Shaiva, como o Garuda Tantra e Kirana Tantra, e os templos de Shiva como um pássaro e como uma metáfora de atman. [15] [16] [17]

Edição de iconografia

Os textos hindus sobre a iconografia de Garuda variam em seus detalhes. Se estiver na forma de pássaro, ele é semelhante a uma águia, normalmente com as asas ligeiramente abertas, como se estivesse pronto e disposto a voar para onde for necessário. [7] Em parte a forma humana, ele pode ter um nariz, bico ou pernas semelhantes ao de águia, seus olhos são abertos e grandes, seu corpo é da cor de esmeralda e suas asas são amarelo-ouro. Ele pode ser mostrado com duas ou quatro mãos. [7] Se ele não está carregando Vishnu, ele segura uma jarra de Amrita (néctar da imortalidade) em uma mão na parte traseira e um guarda-chuva na outra, enquanto o par de mãos da frente está anjali (namaste) postura. Se ele estiver carregando Vishnu, as mãos traseiras fornecem o suporte para os pés de Vishnu. [7] [8]

De acordo com o texto Silparatna, afirma Rao, Garuda é melhor retratado com apenas duas mãos e com quatro faixas de cores: "amarelo dourado dos pés aos joelhos, branco dos joelhos ao umbigo, escarlate do umbigo ao pescoço e preto acima do pescoço". Suas mãos, recomenda o texto, deveriam estar em Abhaya (nada a temer) postura. [7] Em Sritatvanidhi texto, a iconografia recomendada para Garuda é uma figura ajoelhada, que usa uma ou mais serpentes, nariz pontudo em forma de bico de pássaro, com as duas mãos namaste postura. Este estilo é comumente encontrado em templos hindus dedicados a Vishnu. [7]

Em alguma iconografia, Garuda carrega o Senhor Vishnu e seus dois consortes ao seu lado: Lakshmi (Thirumagal) e Bhūmi (Bhuma-Devi). [9] [19] [ referencia circular ]

A iconografia de Garuda é encontrada nos primeiros templos da Índia, como na parte inferior do beiral da entrada da Caverna 3 dos templos da caverna Badami (século 6). [7] [20]

Edição de mitologia

A mitologia de Garuda está ligada à de Aruna - o cocheiro de Surya (o deus hindu do sol). No entanto, essas mitologias indianas são inconsistentes entre os textos. Tanto Aruna quanto Garuda desenvolveram-se de um ovo. De acordo com uma versão relatada por George Williams, as duas esposas de Kashyapa Prajapati, Vinata e Kadru, queriam ter filhos, e Kashyapa concedeu a cada uma delas uma bênção. [21] Kadru pediu mil filhos Naga, enquanto Vinata pediu apenas dois, mas cada um igual a todos os mil filhos de Kadru. Kashyapa os abençoou e depois se retirou para uma floresta para meditar. Mais tarde, Kadru deu à luz mil ovos, enquanto Vinata deu à luz dois ovos. Depois de incubá-los por quinhentos anos, os ovos de Kadru eclodiram e seus 1.000 filhos nasceram. Vinata, ansiosa por seus próprios filhos, quebrou impacientemente um de seus ovos. Deste ovo emergiu o Aruna parcialmente formado, parecendo radiante e avermelhado como o sol da manhã - mas não tão brilhante quanto o sol do meio-dia como ele prometeu ser. [21] [22] Aruna repreendeu sua mãe, Vinata por sua impaciência, e a advertiu para não quebrar o segundo ovo, amaldiçoando-a para ser uma escrava até que seu irmão a resgatasse. Aruna então partiu para se tornar o cocheiro de Surya, o deus do sol.

Vinata esperou e depois de muitos anos o segundo ovo eclodiu e Garuda nasceu. Depois de perder uma aposta para Kadru por meio de trapaça, Vinata foi forçada a se tornar sua escrava. Garuda mais tarde pediu a seus irmãos que libertassem sua mãe da escravidão, para a qual exigiram Amrita do céu. Garuda travou uma guerra contra os deuses com seu extraordinário poder e habilidades além do pensamento, e derrotou todos eles, incluindo Indra. Ele então pegou o recipiente de néctar de Indra e voou de volta para a terra. Vishnu então foi até Garuda e pediu-lhe para ser sua cavalgada, com o que ele concordou. Indra pediu que Garuda não desse o Amrita aos Nagas, pois isso traria muitos problemas mais tarde, então eles forjaram um plano. Ao chegar a seus irmãos, Garuda colocou o vaso diante deles e pediu-lhes que primeiro se purificassem antes de beber. Enquanto isso, Jayanta (filho de Indra) roubou o navio de volta. Ao retornar, os nagas foram todos devorados por Garuda. [21] [23]

Alguns mitos apresentam Garuda como tão grande que ele pode bloquear o sol. [24] O texto Garuda Purana tem o nome dele. [25]

Garuda é apresentado na mitologia Mahabharata como aquele que come carne de cobra, como a história sobre ele planejando matar e comer a cobra Sumukha, onde Indra intervém. Garuda com raiva, vangloria-se de seus feitos e se compara a um igual de Indra. Vishnu ensina lição a Garuda e curou seu orgulho de poder. [26] Garudas também são uma raça de pássaros que devoram cobras no épico. [26]

o Suparṇākhyāna, um poema do período védico tardio considerado um dos "primeiros traços da poesia épica na Índia", relata a lenda de Garuda e fornece a base para uma versão posterior expandida que aparece dentro do Mahābhārata. [27] [28]

Simbolismo Editar

As ligações de Garuda com Vishnu - o deus hindu que luta contra a injustiça e destrói o mal em seus vários avatares para preservar o dharma, fez dele um símbolo icônico do dever e poder do rei, uma insígnia da realeza ou dharma. Sua forma de águia é mostrada sozinha ou com Vishnu, significando a aprovação divina do poder do estado. [14] Ele é encontrado nas faces de muitas moedas do reino hindu com este simbolismo, seja como um pássaro de uma cabeça ou um pássaro de três cabeças que observa todos os lados. [29]

Ao longo do Mahabharata, Garuda é invocado como um símbolo de força violenta impetuosa, velocidade e destreza marcial. Guerreiros poderosos avançando rapidamente sobre inimigos condenados são comparados a Garuda mergulhando em uma serpente. Guerreiros derrotados são como cobras abatidas por Garuda. O personagem do Mahabharata, Drona, usa uma formação militar com o nome de Garuda. Krishna até carrega a imagem de Garuda em seu estandarte. [ citação necessária ]

Garuda, também conhecido como Garula, são pássaros de asas douradas nos textos budistas. Sob o conceito budista de saṃsāra, eles são um dos Aṣṭagatyaḥ, as oito classes de seres desumanos. Na arte budista, eles são mostrados sentados e ouvindo os sermões de Buda. [1] Eles são inimigos dos Nāgas (cobras) e às vezes são representados com uma serpente presa entre suas garras. Como a arte hindu, a iconografia zoomórfica (pássaro parecido com uma águia gigante) e parcialmente antropomórfica (parte pássaro, parte humana) é comum nas tradições budistas. [1]

No budismo, o Garuda (sânscrito Pāli: garuḷā) são enormes pássaros predadores com envergadura de 330 yojanas. [1] Eles são descritos como seres com inteligência e organização social. Eles também são conhecidos como suparṇa (Sânscrito pali: supaṇṇa), que significa "bem alado, com boas asas". Como os Nāgas, eles combinam as características de animais e seres divinos e podem ser considerados entre os devas mais baixos. [1] Os Garudas têm reis e cidades, e pelo menos alguns deles têm o poder mágico de mudar para a forma humana quando desejam lidar com pessoas. Em algumas ocasiões, reis Garuda tiveram romances com mulheres humanas dessa forma. Suas moradias estão em bosques do simbalī, ou árvore de algodão-seda.

As histórias de Jataka os descrevem como residentes de Nagadipa ou Seruma. [1]

Os Garuda são inimigos dos naga, uma raça de seres inteligentes semelhantes a serpentes ou dragões, a quem eles caçam. Os Garudas certa vez pegaram os nāgas agarrando-os pela cabeça, mas os nāgas aprenderam que engolindo pedras grandes, eles podiam ficar muito pesados ​​para serem carregados pelos Garudas, desgastando-os e matando-os de exaustão. Este segredo foi divulgado a um dos Garudas pelo asceta Karambiya, que o ensinou a agarrar um naga pela cauda e forçá-lo a vomitar sua pedra (Pandara Jataka, J.518).

Os Garudas estavam entre os seres nomeados por Śakra para proteger o Monte Sumeru e o Trāyastriṃśa céu dos ataques dos asuras.

No Maha-samaya Sutta (Digha Nikaya 20), o Buda é mostrado fazendo uma paz temporária entre os Nagas e os Garudas.

Na ficção da Dinastia Qing A história de Yue Fei (1684), Garuda se senta à frente do trono do Buda. Mas quando um morcego celestial (uma personificação da constelação de Aquário) flatula durante a exposição do Sutra de Lótus pelo Buda, Garuda o mata e é exilado do paraíso. Mais tarde, ele renasceu como General Yue Fei da Dinastia Song. O morcego renasce como Lady Wang, esposa do traidor primeiro-ministro Qin Hui, e é fundamental na formulação do complô da "Janela Leste" que leva à eventual execução política de Yue. [30] A história de Yue Fei joga com a animosidade lendária entre Garuda e os Nagas quando o pássaro celestial Yue Fei derrota uma serpente mágica que se transforma na lança sobrenatural que ele usa ao longo de sua carreira militar. [31] O crítico literário C. T. Hsia explica a razão pela qual Qian Cai, o autor do livro, vinculou Yue a Garuda devido à homologia em seus nomes chineses. O nome de cortesia de Yue Fei é Pengju (鵬舉). [32] A Peng (鵬) é um pássaro mitológico gigante comparado ao Roc do Oriente Médio. [33] O nome chinês de Garuda é Grande Peng, o Rei da Iluminação com Asas Douradas (大鵬 金 翅 明王). [32]

O Garuda é um yaksha ou guardião de Shantinatha na iconografia e mitologia Jain. [3] [4] A iconografia jainista mostra Garuda como uma figura humana com asas e um círculo de fios. [34]

Na Índia, Indonésia e no resto do Sudeste Asiático, o simbolismo da águia é representado por Garuda, um grande pássaro com feições de águia que aparece tanto no épico hindu quanto no budista como o vahana (veículo) do deus Vishnu. Garuda tornou-se o emblema nacional da Tailândia e da Indonésia O Garuda da Tailândia é reproduzido em um estilo antropomórfico mais tradicional, enquanto o da Indonésia é reproduzido em estilo heráldico com traços semelhantes à verdadeira águia-falcão de Javan.

Índia Editar

A Índia usa principalmente Garuda como um motivo marcial:

    é uma unidade das Forças Especiais da Força Aérea Indiana, especializada em operações bem atrás das linhas inimigas. [35] do exército indiano usa Garuda como seu símbolo
  • Os guarda-costas de elite dos reis medievais de Hoysala eram chamados de Garudas e as empresas de transporte rodoviário estadual de Andhra Pradesh usam Garuda como o nome para ônibus moffusil a / c
  • Rocha de Garuda, um penhasco rochoso em Tirumala, em Andhra Pradesh
  • A insígnia do chefe Aragalur do século 13, Magadesan, incluía Rishabha, o touro sagrado, e o Garuda

Camboja Editar

A palavra Garuda (Khmer: គ្រុឌ - " Krud ") é literalmente derivado do sânscrito. [36]


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Saraswati, é uma palavra de fusão sânscrita de saras (सरस्) significa "piscina de água", mas também às vezes traduzido como "fala" e vati (वती) significando "aquela que possui". Originalmente associada com o rio ou rios conhecidos como Saraswati, esta combinação, portanto, significa "aquela que tem lagoas, lagos e poças de água" ou ocasionalmente "aquela que fala". É também uma palavra composta em sânscrito de surasa-vati (सरसु + अति) que significa "alguém com bastante água". [13] [14]

A palavra Saraswati aparece tanto como uma referência a um rio quanto como uma divindade significativa no Rigveda. Nas passagens iniciais, a palavra se refere ao rio Sarasvati e é mencionada como um entre vários rios do noroeste da Índia, como o Drishadvati. Saraswati, então, conota uma divindade do rio. No Livro 2, o Rigveda descreve Saraswati como a melhor das mães, dos rios, das deusas. [14]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
- Rigveda 2.41.16 [15]

Melhor das mães, melhor dos rios, melhor das deusas, Sarasvatī.

Saraswati é celebrado como uma divindade feminina com poderes de cura e purificação de águas abundantes e fluentes no Livro 10 do Rigveda, da seguinte forma:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |
विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||
— Rigveda 10.17 [16]

May the waters, the mothers, cleanse us,
may they who purify with butter, purify us with butter,
for these goddesses bear away defilement,
I come up out of them pure and cleansed.
— translated by John Muir

In Vedic literature, Saraswati acquires the same significance for early Indians (states John Muir) as that accredited to the river Ganges by their modern descendants. In hymns of Book 10 of Rigveda, she is already declared to be the "possessor of knowledge". [17] Her importance grows in Vedas composed after Rigveda and in Brahmanas, and the word evolves in its meaning from "waters that purify", to "that which purifies", to "vach (speech) that purifies", to "knowledge that purifies", and ultimately into a spiritual concept of a goddess that embodies knowledge, arts, music, melody, muse, language, rhetoric, eloquence, creative work and anything whose flow purifies the essence and self of a person. [14] [18] In Upanishads and Dharma Sastras, Saraswati is invoked to remind the reader to meditate on virtue, virtuous emoluments, the meaning and the very essence of one's activity, one's action.

Saraswati is known by many names in ancient Hindu literature. Some examples of synonyms for Saraswati include Brahmani (power of Brahma), Brahmi (goddess of sciences), [19] Bharadi (goddess of history), Vani and Vachi (both referring to the flow of music/song, melodious speech, eloquent speaking respectively), Varnesvari (goddess of letters), Kavijihvagravasini (one who dwells on the tongue of poets). [1] [4] The Goddess Saraswati is also known as Vidyadatri (Goddess who provides knowledge), Veenavadini (Goddess who plays Veena, the musical instrument held by Goddess Saraswati), Pustakdharini (Goddess who carries a book), Veenapani (Goddess who carries a veena in her hands), Hansavahini (Goddess who sits on swan) and Vagdevi (Goddess of speech).

In some interpretations, "Sara" is translated as "Essence", and "Sva" is translated to "Self". Thus, the name Saraswati would translate to "She who helps realize the essence of self" or "She who reconciles the essence (of Parabrahman) with one's self".

Nomenclature

In the Hindi language, her name is written Hindi: सरस्वती . In the Telugu, Saraswati is also known as Chaduvula Thalli (చదువుల తల్లి) and Shārada (శారద). In Konkani, she is referred to as Shārada, Veenapani, Pustakadhārini, Vidyadāyini. In Kannada, variants of her name include Sharade, Sharadamba, Vāni, Veenapani in the famous Sringeri temple. In Tamil, she is also known as Kalaimagal (கலைமகள்), Nāmagal (நாமகள்), Kalaivāni (கலைவாணி), Vāni (வாணி) and Bharathi (பாரதி). In the Tiruvalluva Maalai, a collection of fifty-five Tamil verses praising the Kural literature and its author Valluvar, she is referred to as Nāmagal and is believed to have composed the second verse. [21] [22] She is also addressed as Sāradā (the one who offers sāra or the essence), Shāradā (the one who loves the autumn season), Veenā-pustaka-dhārini (the one holding books and a Veena), Vāgdevi, Vāgishvari (both meaning "goddess of speech"), Vāni (speech), Varadhanāyaki (the one bestowing boons), Sāvitri (consort of Brahma), and Gāyatri (mother of Vedas). [ citação necessária ]

In India, she is locally spelled as সৰস্বতী in Assamese, সরস্বতী in Bengali, സരസ്വതി in Malayalam, சரஸ்வதி in Tamil, and ସରସ୍ଵତୀ in Odia. Outside Nepal and India, she is known in Burmese as Thurathadi ( သူရဿတီ , pronounced [θùja̰ðədì] or [θùɹa̰ðədì] ) or Tipitaka Medaw ( တိပိဋကမယ်တော် , pronounced [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), in Chinese as Biàncáitiān ( 辯才天 ), in Japanese as Benzaiten ( 弁才天/弁財天 ) and in Thai as Suratsawadi ( สุรัสวดี ) or Saratsawadi ( สรัสวดี ). [23]

In Hindu tradition, Saraswati has retained her significance as a goddess from the Vedic age up to the present day. [7] In Shanti Parva of the Hindu epic Mahabharata, Saraswati is called the mother of the Vedas, and later as the celestial creative symphony who appeared when Brahma created the universe. [14] In Book 2 of Taittiriya Brahmana, she is called “the mother of eloquent speech and melodious music”. Saraswati is the active energy and power of Brahma. [1] She is also mentioned in many minor Sanskrit publications such as Sarada Tilaka of 8th century CE as follows, [25]

May the goddess of speech enable us to attain all possible eloquence,
she who wears on her locks a young moon,
who shines with exquisite lustre,
who sits reclined on a white lotus,
and from the crimson cusp of whose hands pours,
radiance on the implements of writing, and books produced by her favour.
– On Saraswati, Sarada Tilaka [25]

Saraswati became a prominent deity in Buddhist iconography – the consort of Manjushri in 1st millennium CE. In some instances such as in the Sadhanamala of Buddhist pantheon, she has been symbolically represented similar to regional Hindu iconography, but unlike the more well-known depictions of Saraswati. [12] Since the veena is attributed to Saraswati, the hindu goddess of music and learning through an uninterrupted sequence of ragas.

The goddess Saraswati is often depicted as a beautiful woman dressed in pure white, often seated on a white lotus, which symbolizes light, knowledge and truth. [26] She not only embodies knowledge but also the experience of the highest reality. Her iconography is typically in white themes from dress to flowers to swan – the colour symbolizing Sattwa Guna or purity, discrimination for true knowledge, insight and wisdom. [4] [27]

Her dhyana mantra describes her to be as white as the moon, clad in a white dress, bedecked in white ornaments, radiating with beauty, holding a book and a pen in her hands (the book represents knowledge). [2]

She is generally shown to have four arms, but sometimes just two. When shown with four hands, those hands symbolically mirror her husband Brahma's four heads, representing manas (mind, sense), buddhi (intellect, reasoning), citta (imagination, creativity), and ahamkāra (self consciousness, ego). [28] [29] Brahma represents the abstract, while she represents action and reality.

The four hands hold items with symbolic meaning — a pustaka (book or script), a mālā (rosary, garland), a water pot and a musical instrument (vīnā). [4] The book she holds symbolizes the Vedas representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as all forms of learning. A mālā of crystals, representing the power of meditation, inner reflection, and spirituality. A pot of water represents the purifying power to separate right from wrong, the clean from the unclean, and essence from the inessential. In some texts, the pot of water is symbolism for soma – the drink that liberates and leads to knowledge. [4] The most famous feature on Saraswati is a musical instrument called a veena, represents all creative arts and sciences, [28] and her holding it symbolizes expressing knowledge that creates harmony. [4] [30] Saraswati is also associated with anurāga, the love for and rhythm of music, which represents all emotions and feelings expressed in speech or music.

A hamsa or swan is often shown near her feet. In Hindu mythology, the hamsa is a sacred bird, which if offered a mixture of milk and water, is said to be able to drink the milk alone. It thus symbolizes the ability to discriminate between good and evil, essence from the outward show, and the eternal from the evanescent. [28] Due to her association with the swan, Saraswati is also referred to as Hamsavāhini, which means “she who has a hamsa as her vehicle”. The swan is also a symbolism for spiritual perfection, transcendence and moksha. [27] [31]

Sometimes a citramekhala (also called mayura, peacock) is shown beside the goddess. The peacock symbolizes colorful splendor, the celebration of dance, and – as the devourer of snakes – the alchemical ability to transmute the serpent poison of self into the radiant plumage of enlightenment. [32]

She is usually depicted near a flowing river or another body of water, which depiction may constitute a reference to her early history as a river goddess.

She is a part of the Tridevi, the triad of great Goddesses. She represents the Sattwa Guna, and Jnana Shakti.

Devi Saraswati was initially a river goddess in early texts like the Rigveda. She was the personification of the Sarasvati river, which is a symbol of purity. [33]

The story of Devi Saraswati becoming a river is mentioned in the Srishti Khanda of Padma Purana as well as in Skanda Purana. There was a terrible battle between the Bhargavas (a group of Brahmana) and Hehayas (a group of Kshatriya), and from this an all-consuming fire called Vadavagni was born which could destroy the whole world. In some versions, a sage named Auva created it. The devas were worried and they went to Vishnu or Shiva. The supreme god suggested that they should go to Saraswati for help as she can become a river and immerse the Vadavagni in the ocean. All the devas and devis went to Saraswati and requested her to protect the universe. [34] [35]

She said that she would only agree if her disciple, Bramha told her to do so. Then they all went to Bramha and Bramha told Saraswati to become a river. Saraswati agreed and left Brahmaloka and arrived at sage Uttanka's ashram. There she met Shiva. He gave the Vadavagni in a pot to Saraswati and told her to originate from Plaksha tree. Saraswati merged with the tree and transformed into a river. From there she flowed towards Pushkar. Saraswati continued her journey towards the ocean. At last, she reached the end of her journey and immersed the fire in the ocean. [36] [37]

Avatars

There are many avatars and forms of Goddess Saraswati.

She is venerated as Mahasaraswati in the Kashmir Shakti Peetha, as Vidhya Saraswati in Basara and Vargal, and as Sharadamba in sringeri. In some parts, she is known by her twin identities, Savitri and Gayatri.

She takes her Matrika (Warrior) avatar as Brahmani. Saraswati is not just the goddess of knowledge and wisdom but also she is the Brahmavidya herself, the goddess of the wisdom of ultimate truth. Her Mahavidhya forms are Matangi and Tara Mahavidya she manifests:

  • As Mahakali, she is the destroyer of ignorance and ego, and the darkness that surrounds the mind of the unlearned and lethargic.
  • As Parvati, she is Brahmavidhya, the ultimate truth.
  • As Lakshmi, she is Vidhyalakshmi, who provides wealth according to skill.
  • As Vidhya, she is the formless concept of wisdom and knowledge in all of its aspects.
  • As Gayatri, she is the personification of the Vedas.
  • As Savitri, She is the personification of purity, consort of Lord Brahma

Maha Saraswati

In some regions of India, such as Vindhya, Odisha, West Bengal and Assam, as well as east Nepal, Saraswati is part of the Devi Mahatmya mythology, in the trinity (Tridevi) of Mahakali, Mahalakshmi and Mahasaraswati. [38] [39] This is one of many different Hindu legends that attempt to explain how the Hindu trinity of gods (Brahma, Vishnu and Shiva) and goddesses (Saraswati, Lakshmi and Parvati) came into being. Various Purana texts offer alternate legends for Maha Saraswati. [40]

Maha Saraswati is depicted as eight-armed and is often portrayed holding a Veena whilst sitting on a white lotus flower.

Her dhyāna shloka given at the beginning of the fifth chapter of Devi Mahatmya is: Wielding in her lotus-hands the bell, trident, ploughshare, conch, pestle, discus, bow, and arrow, her lustre is like that of a moon shining in the autumn sky. She is born from the body of Gauri and is the sustaining base of the three worlds. That Mahasaraswati I worship here who destroyed Sumbha and other asuras. [41]

Mahasaraswati is also part of another legend, the Navshaktis (not to be confused with Navdurgas), or nine forms of Shakti, namely Brahmi, Vaishnavi, Maheshwari, Kaumari, Varahi, Narsimhi, Aindri, Shivdooti, and Chamunda, revered as powerful and dangerous goddesses in eastern India. They have special significance on Navaratri in these regions. All of these are seen ultimately as aspects of a single great Hindu goddess, with Maha Saraswati as one of those nine. [42]

Mahavidya Nila Saraswati

In Tibet and parts of India, Nilasaraswati is sometimes considered as a form of Mahavidya Tara. Nila Saraswati is not much a different deity from traditional Saraswati, who subsumes her knowledge and creative energy in tantric literature. Though the traditional form of Saraswati is of calm, compassionate, and peaceful one: Nila Saraswati is the ugra (angry, violent, destructive) manifestation in one school of Hinduism, while the more common Saraswati is the saumya (calm, compassionate, productive) manifestation found in most others. In tantric literature of the former, Nilasaraswati has 100 names. There are separate dhyana shlokas and mantras for her worship in Tantrasara. [7] She is worshipped in parts of India as an incarnate or incarnation of Goddess Tara but mostly outside India. She is not only worshipped but also been manifested as a form of Goddess Saraswati. [ esclarecimento necessário ] [ citação necessária ]

Sharada avatar in Kashmir

The earliest known shrine dedicated to goddess worship in Kashmir is Sharada Peeth (6th–12th centuries CE), dedicated to the goddess Sharada. It is a ruined Hindu temple and ancient centre of learning located in present-day Azad Kashmir. The goddess Sharada worshipped in Sharada Peeth is a tripartite embodiment of the goddess Shakti: Sharada (goddess of learning), Saraswati (goddess of knowledge), and Vagdevi (goddess of speech, which articulates power). [43] Kashmiri Pandits believe the shrine to be the abode of the goddess. [44] In line with the Kashmiri Pandit belief that springs which are the abode of goddesses should not be looked at directly, the shrine contains a stone slab concealing the spring underneath, which they believe to be the spring in which the goddess Sharada revealed herself to the rishi Shandilya. It advanced the importance of knowledge and education in Kashmiri Pandit culture, which persisted well after Kashmiri Pandits became a minority group in Kashmir. [45]

As one of the Maha Shakti Peethas, Hindus believe that it represents the spiritual location of the goddess Sati's fallen right hand. Sharada Peeth is one of the three holiest sites of pilgrimage for Kashmiri Pandits, alongside the Martand Sun Temple and the Amarnath Temple.

Sharada avatar in Haryana

As part of the ₹ 12,000-million Morni to Kalesar tourism development plan announced in January 2019, the Government of Haryana is developing the historic Sharda Mata Temple of Chotta Trilokpur. [46]

Saraswati is also revered in Jainism as goddess of knowledge and regarded as source of all learning. Saraswati is depicted in standing posture with 4 hands, one holding text, other holding a rosary and two hands holding Veena. Saraswati is seated on lotus with peacock as her vehicle. Saraswati is also regarded as responsible for dissemination of tirthankars sermon. [47] The earliest sculpture of Saraswati in any religious tradition is the Mathura Jain Saraswati from Kankali Tila dating 132 CE. [48]


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Several monumental yakshas are known from the time of the Maurya Empire period. They are variously dated from around the 3rd century BCE to the 1st century BCE. These statues are monumental (usually around 2 metres tall), and often bear inscriptions related to their identification as yakshas. They are considered as the first known monumental stone sculptures in India. Two of these monumental yakshas are known from Patna, one from Vidisha and one from Parkham, as well as one yakshini from Vidisha. o yakṣas may have originally been the tutelary deity of forests and villages, [ citação necessária ] and were later viewed as the steward deities of the earth and the wealth buried beneath. [9]

In early Indian art, male yakṣas are portrayed either as fearsome warriors or as portly, stout and dwarf-like. Yakṣiṇīs are portrayed as beautiful young women with happy round faces and full breasts and hips. [ citação necessária ]

Kubera Edit

In Hindu, Buddhist and Jain mythology, Kubera, the god of wealth and prosperity is considered the king of the Gandharvas. He is regarded as the regent of the North (Dikapāla), and a protector of the world (Lokapāla).

His many epithets [ example needed ] extol him as the overlord of numerous semi-divine species and the owner of the treasures of the world. Kubera is often depicted with a plump body, adorned with jewels, carrying a money-pot and a club. His vahana (vehicle) is the mongoose. He is often seen with Lakshmi, the Hindu goddess of wealth, fortune and prosperity.

In Buddhism, he is equated with Vaiśravaṇa.

Translations of
Yaksha
Sanskrit यक्ष
(IAST: yakṣa)
PaliYakkha
birmanês ဘီလူ
(MLCTS: bìlú)
chinês 夜叉
(Pinyin: yèchà)
japonês 夜叉 ( やしゃ )
(Rōmaji: yasha)
Khmer យក្ស
(UNGEGN: yoks)
coreano 야차
(RR: yacha)
Sinhala යක්ෂ
(yakṣa)
Tibetan གནོད་སྦྱིན་
(gnod-sbyin)
Tamil யாக்க
(yākka)
tailandês ยักษ์
(RTGS: yak)
vietnamitadạ-xoa
Glossary of Buddhism

In Buddhist literature, the yakṣa are the attendants of Vaiśravaṇa, the guardian of the northern quarter, a beneficent god who protects the righteous. The term also refers to the Twelve Heavenly Generals who guard Bhaiṣajyaguru, the Medicine Buddha.

The Mahāmāyūrīvidyārājñī Sūtra, a text that dates back to fourth century or earlier (translated from the Sanskrit by Kumarajiva), gives a large list of yakshas that reside in the classical cities of ancient India [10] who are invoked to seek the protection of the BuddhaDharma:

"The deity Krakucchanda resides in Pataliputra.
Aparajita resides in Sthuno.
The great yaksha Bhadra resides in Saila.
The great deity Manava resides in Uttara.
The great sage Vajrapani though lives in Rajagrha
Often dwells in Mount Grdhrakuta.
The deity Garuda resides in the Vipula mountain.
Citragupta resides in Citemukha.
The yaksha Vakula resides in Rajagrha.
.
The yaksha king Mahagiri resides in Girinagara.
The yaksha Vasava resides in Vaidisa.
The yaksha Karttikeya resides in Rohitaka.
This yaksha Kumara is renowned in the great city.
.
Vaisravana who resides in the city Alakavati,
Located along the jewelled stairway of the Buddha’s descent,
Is surrounded by billions of gods and goddesses.
Such yakshas command huge and powerful contingents of troops
To subjugate adversaries and enemies,
Conquering all.
They are famous throughout all directions.
Imbued with great dignity and virtue,
They come to aid
In the battles between the heavens and asuras.

These deities of virtues and great yaksha generals are located everywhere in Jambudvipa. They uphold and protect the Buddhadharma, generating compassion."
[11]

Jains mainly maintain cult images of Arihants and Tirthankaras, who have conquered the inner passions and attained moksha. Yakshas e yakshinis are found in pair around the cult images of Jinas, serving as guardian deities. o yaksha is generally on the right-hand side of the Jina image while the yakshini is on the left-hand side. They are regarded mainly as devotees of the Jina, and have supernatural powers. They are also wandering through the cycles of births and deaths just like the worldly souls, but have supernatural powers. [12]

The Harivamsapurana (783 CE) refers to them as Shasandevatas. Initially among the yakshas, Manibhadra and Purnabadra yakshas and Bahuputrika yakshini were popular. The yaksha Manibhadra is worshipped by the Jains affiliated with the Tapa Gachchha. During tenth and thirteenth centuries yaksha Saarvanubhuti, or Sarvahna and yakshinis Chakreshvari, Ambika, Padmavati, and Jwalamalini became so popular that independent temples devoted to them were erected.

Yakshas and yakshinis are common among the Murtipujaka Śvētāmbara and Bispanthi Digambara Jains. The Digambara Terapanth movement opposes their worship. [13] [14] Among the Murtipujaka Śvētāmbaras, the Tristutik Gaccha sect (both historical founded by Silagana and Devabhadra, and the modern sect organised by Rajendrasuri) object to the worship of shruta-devatas. [15]

Shasan devatas in Jainism Edit

In Jainism, there are twenty-four yakshas and twenty-four yakshis that serve as śāsanadevatās for the twenty-four tirthankaras:. [16] These yakshas are as follows:

In Kālidāsa's poem Meghadūta, for instance, the yakṣa narrator is a romantic figure, pining with love for his missing beloved. By contrast, in the didactic Hindu dialogue of the Yakṣapraśnāḥ "Questions of the Yakṣa", it is a tutelary spirit of a lake that challenges Yudhiṣṭhira.

No Mahavamsa poem of Sri Lanka, a local population is given the term Yakkhas. Prince Vijaya encountered the royalty of the yakkhas' queen, Kuveni, in her capital of Lanka pura, and conquered them. The Yakkhas served as loyal subjects with the House of Vijaya and the yakkha chieftain sat on equal height to the Sri Lankan leaders on festival days. [ citação necessária ]

Yakshas (Thai: ยักษ์ , RTGS: Yak ) are an important element in Thai temple art and architecture. [17] They are common as guardians of the gates in Buddhist temples throughout the country since at least the 14th century. Ceramic sculptures of guardian yakshas were produced in Thailand, during the Sukhothai and Ayutthaya periods, between the 14th and 16th centuries, at several kiln complexes in northern Thailand. They are mostly depicted with a characteristic face, having big round bulging eyes and protruding fangs, as well as a green complexion. Yakshas and their female counterparts are common in the Buddhist literature of Thailand, such as in The Twelve Sisters and Phra Aphai Mani. As ogres, giants, and ogresses, yakshas are present as well in Thai folklore.

" ย ยักษ์ " (yo yak) is also used as an illustration in order to name the letter ย, the 34th consonant of the Thai alphabet, according to the traditional letter symbols Thai children use to memorise the alphabet. [18]

    and manga series Inuyasha follows the story of a protagonist of the same name, which literally translates to "Dog Yaksha."
  • Anime and manga series One Piece features a character named Donquixote Doflamingo, whose epithet is "Heavenly Yaksha."
  • Anime and manga series Gin Tama follows protagonist Sakata Gintoki, once referred to as Shiroyasha (White Yaksha).
  • Yasha is the name of the main antagonist in the first Yu Yu Hakusho film.
  • Yaksha is one of the 5 characters in the remastered video game The Ninja Warriors Once Again.
  • Fist of the North Star features a character named Black Yaksha near the end of the series.
  • The video game Genshin Impact features a group of five yakshas as the guardian adepti (or xiānrén) of the Chinese-inspired nation of Liyue.

Yaksha couple standing on lotus leaves, the male (sic) holding a lotus bud and posed in shalabhanjika

Dvarapala Yaksha made of basalt. Statue found in Buddhist cave (Pitalkhora) and dates to 2nd century CE. On display in the Prince of Wales Museum.

Chaturmukha, a four-faced Brahma image at Lakkundi Jain Temple, 11th century CE


Ayyappan

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Ayyappan, também chamado Sartavu ou Śāsta, in Hinduism, a deity who is always celibate, generally depicted in a yogic posture, with a bell around his neck. His most-prominent shrine is at Shabarimalai, in the southern Indian state of Kerala, where he is most popular, though the neighbouring states of Tamil Nadu and Karnataka also house many Ayyappan temples. Ayyappan may bear a historical relationship to the tutelary deity Aiyanar of Tamil Nadu.

The most-public aspect of the worship of Ayyappan is the annual pilgrimage to Shabarimalai, in which only men, preadolescent girls, and postmenopausal women are allowed to participate. Prior to the journey, pilgrims are required to observe strict vows of celibacy and abstain from meat and intoxicants for a period of, traditionally, 41 days. Pilgrims climb barefoot to the hilltop where the shrine is located, and during the pilgrimage linguistic and economic differences among participants are minimized. A late Sanskrit text describes Ayyappan as the son of Shiva and Vishnu (with the latter in his form as the enchantress Mohini). Abandoned by his parents with but a bell around his neck, he was adopted by a Pantalam king of Kerala, and, soon after, his divinity was recognized and a shrine erected to him. Other tales and songs in Malayalam and Kodagu describe his adoption by a local king. They focus on his later life, in which he grew to be a renowned warrior who first set out to defeat and was subsequently worshipped by the Muslim chieftain Vavar (to whom there is a shrine en route to Shabarimalai).

This article was most recently revised and updated by Matt Stefon, Assistant Editor.


Vedic Gods and Goddesses

INDRA

Indra is the most popular and praised god in the Vedas. In the Rig Veda, more than half the hymns invoke 3 gods, with Indra being the one who has the maximum number of hymns ( 250 hymns). He is the lord of the heavens. He is the god of thunder and rain and a great warrior. Vayu Devta is his friend and servant and the Vasus are his advisors. His Vahan is a white elephant called Airavata and has a weapon of lightning called Vajrayudh. His status and survival is the most important for him and he is always concerned about it. He goes to any lengths of scheming to keep his position as the leader. He fought many demons and brought victory to the gods. The slaying of Vratasura is his most famous achievement. Indra’s Kingdom is situated near Mount Meru and his love for Soma (Amruta, Elixir) is no secret. Indra is also depicted as someone who disguises himself to win over women. One such popular story is of Ahalya and Gautama Muni.

VARUNA

Varuna is the ruler of the world and enforcer as well as upholder of law and order in this world. He has supreme knowledge and knows everything happening in this world. He is the protector of this world. Everything in this world happens through his wishes. He has thousand eyes and oversees the whole world. Hence he is the God of the moral law. He punishes those who transgress from this law but forgives them out of compassion if they repent and pray. By activating Vayu, the lord of the wind, he sustains life by giving rain and crops. Though Varuna was the chief deity in the beginning, he seems to have yielded his place later on to Indra and Prajapati.

In the subsequent mythological literature Varuna is described as the presiding deity of the western quarter and as the lord of oceans, water and aquatic animals.He is depicted as a rider of chariots pulled by 7 swans and he has four hands.

AGNI

Agni is the master of sacrifices and wealth. No sacrifice is complete without his presence. His presence makes the sacrifice successful because he sends those sacrifices to the gods. He is the messenger as well as the priest of gods. He is kind and giving and loved by many. He is depicted as having 2 heads, 6 eyes, 7 hands, 3 legs and 4 horns with a pot belly and long flowing hair.

He is said to be a son of Dyaus and Prithivi he is also called the son of Brahma, and is then named Abhimani and he is reckoned amongst the children of Kasyapa and Aditi, and hence one of the Adityas. In the later writings of hinduism, he is described as a son of Angiras, king of the Pitris (fathers of mankind), and the authorship of several hymns is ascribed to him.

The 7 Names of Agni

Agni has many names: Vahni (who receives the hom, or burnt sacrifice) Vitihotra, (who sanctifies the worshipper) Dhananjaya (who conquers riches) Jivalana (who burns) Dhumketu (whose sign is smoke) Chhagaratha (who rides on a ram) Saptajihva (who has seven tongues).

Rudra is the god of storm and lightning. He is also the ‘bringer and provider of medicines’. He wields the lightning bolt and bow and arrow and sends down lightening which brings fear to people as well as animals. He is fierce and well built. He is golden in color with braided hair. He is strong and and adorns himself in golden ornaments.

Rudra is frequently depicted in the Vedas as a terrifying character, representing the numinous aspect of God with fear-inspiring abilities such as that which causes disease. In contrast, Rudra also possesses milder characteristics such as the ability to heal. These opposite characteristics are a result of the considerable amount of syncretism of regional and tribal gods that took place under his name. Rudra is also believed to be an early form of Lord Shiva, the lord of destruction, and due to the complex mythological and religious link between the two deities, they are often referred to together as Rudra-Shiva.

Rudra & Shiva

In the later Vedas, Rudra is depicted to have inherited new monikers such as Bhava, Sarva, Mahadeva, and Shiva, most of which were probably names of regional or indigenous gods of non-Aryan of non-Vedic origin. In the divine persona of Rudra the traits of these deities seem to have been syncretized into one supreme god. By the time of the Upanishads, Rudra had assumed all the characteristics of a single, Supreme Lord, such as omnipotence, omniscience, and transcendence. No Svetasvatara Upanishad particularly, Rudra-Shiva is proclaimed to be identical with Purusha, the primordial man, and even Brahman, the monistic essence of the universe. By this time, Rudra was also perceived to be protector and creator of all things, and had begun to more closely resemble the god currently known to Hindus as Shiva. The following verse from the Svetasvatara Upanishads illustrates the immense power attributed to Rudra:

“He who is the source and origin of the gods
The ruler of all, Rudra, the great seer,
Who of old created the Golden Germ” – (from Svetasvatara Upanishad III.4)

This verse foreshadows the importance that Rudra would come to attain after transforming into Shiva.

No Yajurveda, the theonym “Shiva” was at first used in order to distinguish Rudra’s auspicious nature from his fierce appearance. Shiva also assumed Rudra’s status as a divine “outsider,” keeping residence well away from society in the Himalayas. Because of the complexly interwoven relationship between Rudra and Shiva, scholars often refer to both gods as a collective entity, “Rudra-Shiva,” in order to acknowledge their fusion in Hindu myth and worship.

MITRA

Mitra is also the guardian of the world along with Varuna. Together they look after the world and uphold the order. They make all the things happen in this world- from the river flowing to the rain falling. Mitra is associated with the morning light while Varuna is associated with the night sky.

In the Rigveda, the oldest of the Vedic texts, Mitra is mostly indistinguishable from Varuna, together with whom Mitra forms a dvandva pair Mitra-Varuna, and in which Mitra-Varuna has essentially the same characteristics as Varuna alone. Varuna is not only the greater of the two, but also — according to RV 2.12 — the second-greatest of the RigVedic gods after Indra.

VAYU

Vayu is the lord of beauty and intelligence. He as a swift mind and is also called the lord of thoughts. He is considered to be very intelligent and he brings light to the earths and heaven. He is depicted as being blue in color with four hands. Two of the hands hold a fan and a flag respectively while the other two hands are in abhaya and varada mudras.

SURYA

Surya is the lord of light and power. He keeps the darkness at bay with the light radiating from him. He destroys diseases and hence gives good health to people. He is the maker of light and illuminates the world of humans as well as the gods. He is depicted as being golden with radiant hair. He is seen riding swiftly across the sky in his golden chariot drawn by 7 horses.

Surya and Savitri are two names by which the Sun is commonly addressed in the Vedic hymns. Sometimes one name is used exclusively, sometimes they are used interchangeably, and sometimes they are used as though they represented quite distinct objects. It is supposed that Savitri refers to the sun when invisible whilst Surya refers to him when he is visible to the worshippers.

Although the hymns in which Surya is addressed are not very numerous, his worship was most common in the olden time, and has continued to the present hour. It is to him that the Gayatri, the most sacred text of the Vedas, is addressed at his rising by every devout Brāhman. Simple in its phraseology, this short verse is supposed to exert magical powers. It is as follows:—

“Let us meditate on that excellent glory of the divine Vivifier
May he enlighten (or stimulate) our understandings.”


Developments [ edit ]

Religion and philosophy [ edit ]

The rise of civilization corresponded with the institutional sponsorship of belief in gods, supernatural forces and the afterlife. During the Bronze Age, many civilizations adopted their own form of Polytheism. Usually, polytheistic Gods manifested human personalities, strengths and failings. Early religion was often based on location, with cities or entire countries selecting a deity, that would grant them preferences and advantages over their competitors. Worship involved the construction of representation of deities, and the granting of sacrifices. Sacrifices could be material goods, food, or in extreme cases human sacrifice to please a deity. New philosophies and religions arose in both east and west, particularly about the 6th century BC. Over time, a great variety of religions developed around the world, with some of the earliest major ones being Hinduism, Buddhism, and Jainism in India, and Zoroastrianism in Persia. The Abrahamic religions trace their origin to Judaism, around 1800 BC.

The ancient Indian philosophy is a fusion of two ancient traditions: Sramana tradition and Vedic tradition. Indian philosophy begins with the Vedas where questions related to laws of nature, the origin of the universe and the place of man in it are asked. Jainism and Buddhism are continuation of the Sramana school of thought. The Sramanas cultivated a pessimistic world view of the samsara as full of suffering and advocated renunciation and austerities. They laid stress on philosophical concepts like Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara and Moksa. While there are ancient relations between the Indian Vedas and the Iranian Avesta, the two main families of the Indo-Iranian philosophical traditions were characterized by fundamental differences in their implications for the human being's position in society and their view on the role of man in the universe.

In the east, three schools of thought were to dominate Chinese thinking until the modern day. These were Taoism, Legalism and Confucianism. The Confucian tradition, which would attain dominance, looked for political morality not to the force of law but to the power and example of tradition. Confucianism would later spread into the Korean peninsula and Goguryeo [42] and toward Japan.

In the west, the Greek philosophical tradition, represented by Socrates, Plato, and Aristotle, was diffused throughout Europe and the Middle East in the 4th century BC by the conquests of Alexander III of Macedon, more commonly known as Alexander the Great. After the Bronze and Iron Age religions formed, the rise and spread of Christianity through the Roman world marked the end of Hellenistic philosophy and ushered in the beginnings of Medieval philosophy.

Science and technology [ edit ]

In the history of technology and ancient science during the growth of the ancient civilizations, ancient technological advances were produced in engineering. These advances stimulated other societies to adopt new ways of living and governance. Sometimes, technological development was sponsored by the state. [ citação necessária ]

The characteristics of Ancient Egyptian technology are indicated by a set of artifacts and customs that lasted for thousands of years. The Egyptians invented and used many basic machines, such as the ramp and the lever, to aid construction processes. The Egyptians also played an important role in developing Mediterranean maritime technology including ships and lighthouses. [ citação necessária ]

Water managing Qanats which likely emerged on the Iranian plateau and possibly also in the Arabian peninsula sometime in the early 1st millennium BC spread from there slowly west- and eastward. [43]

The history of science and technology in India dates back to ancient times. The Indus Valley civilization yields evidence of hydrography, and sewage collection and disposal being practiced by its inhabitants. Among the fields of science and technology pursued in India were metallurgy, astronomy, mathematics and Ayurveda. Some ancient inventions include plastic surgery, cataract surgery, Hindu-Arabic numeral system and Wootz steel. The history of science and technology in China show significant advances in science, technology, mathematics, and astronomy. The first recorded observations of comets and supernovae were made in China. Traditional Chinese medicine, acupuncture and herbal medicine were also practiced. [ citação necessária ]

Ancient Greek technology developed at an unprecedented speed during the 5th century BC, continuing up to and including the Roman period, and beyond. Inventions that are credited to the ancient Greeks such as the gear, screw, bronze casting techniques, water clock, water organ, torsion catapult and the use of steam to operate some experimental machines and toys. Many of these inventions occurred late in the Greek period, often inspired by the need to improve weapons and tactics in war. Roman technology is the engineering practice which supported Roman civilization and made the expansion of Roman commerce and Roman military possible over nearly a thousand years. The Roman Empire had the most advanced set of technology of their time, some of which may have been lost during the turbulent eras of Late Antiquity and the Early Middle Ages. Roman technological feats of many different areas, like civil engineering, construction materials, transport technology, and some inventions such as the mechanical reaper went unmatched until the 19th century. [ citação necessária ]

Maritime activity [ edit ]

The history of ancient navigation began in earnest when men took to the sea in planked boats and ships propelled by sails hung on masts, like the Ancient Egyptian Khufu ship from the mid-3rd millennium BC. According to the Greek historian Herodotus, Necho II sent out an expedition of Phoenicians, which in three years sailed from the Red Sea around Africa to the mouth of the Nile. Muitos historiadores atuais tendem a acreditar em Heródoto neste ponto, embora o próprio Heródoto não acreditasse que os fenícios tivessem realizado o ato.

Hannu foi um antigo explorador egípcio (por volta de 2750 aC) e o primeiro explorador de quem se tem conhecimento. Ele fez a primeira expedição de exploração registrada, escrevendo seu relato de sua exploração em pedra. Hannu viajou ao longo do Mar Vermelho até Punt e navegou para o que hoje é parte do leste da Etiópia e da Somália. Ele voltou ao Egito com grandes tesouros, incluindo mirra preciosa, metal e madeira.

Guerra [editar]

Guerra antiga é a guerra conduzida desde o início da história registrada até o final do período antigo. Na Europa, o fim da antiguidade é frequentemente equiparado à queda de Roma em 476. Na China, também pode ser visto como terminando no século V, com o crescente papel dos guerreiros montados necessários para conter a ameaça cada vez maior do norte.

A diferença entre a guerra pré-histórica e a guerra antiga é menos de tecnologia do que de organização. O desenvolvimento das primeiras cidades-estado, e depois dos impérios, permitiu que a guerra mudasse dramaticamente. Começando na Mesopotâmia, os estados produziram excedentes agrícolas suficientes para que as elites governantes em tempo integral e comandantes militares pudessem emergir. Embora a maior parte das forças militares ainda fossem agricultores, a sociedade poderia apoiar que eles fizessem campanha, em vez de trabalhar a terra uma parte de cada ano. Assim, exércitos organizados se desenvolveram pela primeira vez.

Esses novos exércitos poderiam ajudar os Estados a crescerem e se tornarem cada vez mais centralizados, e o primeiro império, o dos sumérios, formou-se na Mesopotâmia. Os primeiros exércitos antigos continuaram a usar principalmente arcos e lanças, as mesmas armas que foram desenvolvidas nos tempos pré-históricos para a caça. Os primeiros exércitos no Egito e na China seguiram um padrão semelhante de uso de infantaria em massa armada com arcos e lanças.

Arte e música [editar]

Música antiga é aquela que se desenvolveu em culturas letradas, substituindo a música pré-histórica. A música antiga se refere aos vários sistemas musicais que foram desenvolvidos em várias regiões geográficas, como Pérsia, Índia, China, Grécia, Roma, Egito e Mesopotâmia (ver música da Mesopotâmia, música da Grécia antiga, música da Roma antiga, música do Irã) . A música antiga é designada pela caracterização dos tons e escalas audíveis básicos. Pode ter sido transmitido por meio de sistemas orais ou escritos. As artes do mundo antigo referem-se aos muitos tipos de arte que existiam nas culturas das sociedades antigas, como as da China antiga, Egito, Grécia, Índia, Pérsia, Mesopotâmia e Roma.


Assista o vídeo: Linhas do tempo auxiliam a estruturar o conhecimento (Janeiro 2022).