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Segredos antigos aparecem: a glândula pineal, o simbolismo da pinha e o terceiro olho

Segredos antigos aparecem: a glândula pineal, o simbolismo da pinha e o terceiro olho

Existe uma glândula enigmática que parece estar escondida no cérebro humano que fascina as pessoas há séculos. Representações de pinhas e olhos sagrados foram associadas a essa misteriosa característica biológica e podem ser encontradas em culturas antigas ao redor do mundo.

A glândula pineal (também conhecida como corpo pineal) está localizada no epitálio próximo ao centro do cérebro. É uma parte do sistema endócrino e encontra-se fora da barreira hematoencefálica. É de cor cinza-avermelhada, forma cônica e do tamanho de uma ervilha. O corpo pineal é encontrado na maioria das espécies de vertebrados e os biólogos classificaram a glândula como um fotorreceptor atrofiado, ou olho vestigial, dependendo da espécie de interesse. Embora a glândula pineal humana seja relativamente fácil de ver nas radiografias modernas devido aos altos níveis de calcificação, só recentemente é que alguma luz foi lançada sobre seu propósito biológico.

Dissecção mostrando os ventrículos do cérebro - observe a posição central da glândula pineal (corpo pineal), aqui colorida em cinza.

O nome da glândula pineal vem de sua forma semelhante a uma pinha. Diz-se que a pinha era reverenciada pelos antigos pagãos como o fruto (ou semente) da sempre-viva - um símbolo que está conectado às idéias de vida eterna. Também foi considerado um símbolo fálico por sua forma e papel na criação de vida. A pinha é um símbolo que pode ser encontrado em muitas civilizações e culturas antigas ao redor do mundo. A seguir estão alguns exemplos possíveis de pinhas aparecendo na arte antiga.

Assíria: Gênios alados segurando baldes e cones é um motivo recorrente na iconografia assíria. Esta imagem é especialmente popular em relevos de palácios. Um exemplo claro vem do Palácio do Rei Sargão II em Dur Sharrukin, atual Khorsabad, Iraque. As esculturas datam de 713-716 aC e mostram figuras aladas que usam as pinhas em rituais de purificação ou fertilização.

Esquerda: Um gênio alado com uma pinha e um balde realizando um ritual diante de um painel da Árvore da Vida. À direita: uma figura com cabeça de águia no "motivo do balde e cone" assírio. (Geni / CC BY SA 4.0 )

Egito: No antigo Egito, o símbolo da pinha é encontrado representado no Cajado de Osíris (cerca de 1224 aC). Esta imagem mostra duas serpentes que se entrelaçam em seu caminho até o bastão, que é encimado por uma pinha. Alguns pesquisadores associam as cobras à ideia hindu de kundalini - na qual a pinha atua como a glândula pineal (ou chakra Ajna).

Detalhe do Cajado de Osíris. (Mynzah Osiris)

México: A deusa asteca da agricultura, alimentação e abundância, chamada Chicomecōātl, é frequentemente associada ao milho. No entanto, alguns pesquisadores argumentam que sua imagem também pode ser encontrada segurando pinhas em uma das mãos e uma árvore perene na outra.

Milho ou pinhas? Escultura em pedra asteca da deusa Chicomecoatl; Museu Etnológico, Berlim, Alemanha.

Grécia e Roma, Itália : O deus conhecido como Dionísio para os gregos antigos e Baco para os romanos antigos era freqüentemente mostrado segurando um cajado coberto com folhas de hera encimado por uma pinha. Este bastão simbólico era conhecido como um tirso e era carregado e usado por místicos em seus rituais.

Um relevo romano que mostra uma bacante dançando segurando um tirso (12-140 DC). (Ana Belén Cantero Paz / CC BY 2.0 ) Esta é uma cópia de um original grego esculpido em Atenas no final do século 5 aC, tradicionalmente atribuído a Calímaco .

Mais tarde, os romanos construíram uma enorme escultura de pinha de bronze ( Pigna) que supostamente ficava no topo do Panteão e servia como fonte. Agora, esta é considerada a maior estátua de pinha do mundo. Ela pode ser encontrada hoje em frente ao Vaticano.

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Terceiro olho 101: orientação completa para despertar sua glândula pineal

o terceiroolhorepousa na testa, ligeiramente acima do ponto entre as sobrancelhas. De acordo com muitas tradições espirituais, permite a percepção além da visão comum. Um terceiro olho aberto revela uma consciência superior que as regras do mundo físico não podem explicar facilmente.

O terceiro olho geralmente está conectado à glândula pineal. Então, o que o nome científico Glândula pineal tem a ver com o terceiro olho místico?

A glândula pineal é uma estrutura com o formato de uma minúscula pinha localizada no fundo do cérebro. Nos humanos, a glândula tem o tamanho de um grão de arroz, mas tem um grande impacto no corpo.

A glândula é conhecida por regular o sono, mas também pode influenciar a secreção de hormônios, o reparo ósseo e até mesmo distúrbios psiquiátricos.

No século 19, os líderes do movimento ocultista conhecido como teosofia associou o terceiro olho às funções da glândula pineal, e essa conexão continua popular hoje.

Continue lendo para aprender mais sobre o terceiro olho, incluindo como despertar sua própria glândula pineal!


Matemática

No Egito Antigo, a maioria das frações era escrita como a soma de duas ou mais frações unitárias (uma fração com 1 como numerador), com os escribas possuindo tabelas de respostas. Assim, em vez de 3/4, escrever-se-ia 1/2 + 1/4.

Valores aritméticos representados por partes do Olho de Horus.

Frações desenhadas como porções de um quadrado.

Outras informações: Fração egípcia e 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + · · ·

Partes diferentes do Olho de Hórus foram usadas pelos antigos egípcios para representar um dividido pelos primeiros seis poderes de dois:

  • O lado direito do olho = 1/2
  • A pupila = 1/4
  • A sobrancelha = 1/8
  • O lado esquerdo do olho = 1/16
  • A cauda curva = 1/32
  • A lágrima = 1/64

O papiro matemático Rhind contém tabelas de "Frações de olho de Horus".

Uma interpretação da Via Láctea era que ela era a cobra primitiva, Wadjet, a protetora do Egito. Nessa interpretação, ela estava intimamente associada a Hathor e outras divindades primitivas entre os vários aspectos da grande deusa-mãe, incluindo Mut e Naunet. A associação com Hathor trouxe também seu filho Hórus. O culto de Rá absorveu a maioria das características de Hórus e incluiu o olho protetor de Wadjet que havia mostrado sua associação com Hathor.

Quando identificada como a protetora de Rá, que também era uma divindade do sol associada ao calor e ao fogo, às vezes dizia-se que ela era capaz de enviar fogo àqueles que poderiam atacar, assim como a cobra cospe veneno nos olhos de seus inimigos. Nesse papel, ela foi chamada de Senhora da Chama.

Wadjet como Wadjet-Bast, descrito como o corpo de uma mulher com cabeça de leoa, usando o uraeus.

Mais tarde, ela foi identificada com a deusa da guerra do Baixo Egito, Bast, que agia como outra figura simbólica da nação, tornando-se, consequentemente, Wadjet-Bast. Neste papel, já que Bast era uma leoa, Wadjet-Bast era freqüentemente retratado com uma cabeça de leoa.

Depois que o Baixo Egito foi conquistado pelo Alto Egito e eles foram unificados, a deusa leoa do Alto Egito, Sekhmet, foi vista como a mais poderosa das duas deusas guerreiras. Foi Sekhmet que foi visto como o Vingador dos Erros, e a Dama Escarlate, uma referência ao sangue, como aquela com sede de sangue. Ela é retratada com o disco solar e Wadjet, no entanto.

Eventualmente, a posição de Wadjet como patrona a levou a ser identificada como a mais poderosa deusa Mut, cujo culto tinha vindo à tona em conjunto com a ascensão do culto de Amun, e eventualmente sendo absorvida por ela como a tríade Mut-Wadjet-Bast.

Quando o emparelhamento de divindades ocorreu em mitos egípcios posteriores, uma vez que ela estava ligada à terra, após a unificação do Baixo e do Alto Egito ela passou a ser considerada a esposa de Hapy, uma divindade do Nilo, que fluía pela terra .

Wadjet não deve ser confundido com o demônio egípcio Apep, que também é representado como uma cobra na mitologia egípcia.


2. Simbolismo da mitologia babilônica

Muitos paralelos existem entre os egípcios e a mitologia grega.

As religiões antigas sempre falam sobre um a deusa mãe do céu simbolizando nosso universo atual.

Contos do Ísis egípcia ou Perséfone Grega simbolizam a energia astral descendo no reino da matéria física.

Eles também representam o universo e todas as suas dimensões (incluindo os reinos metafísicos) também conhecido como astro-teologia.

Como você pode ver, existem significados multissimbólicos.

Os antigos baseiam os mitos religiosos nas estrelas, eventos cosmológicos e alegorias espirituais ao mesmo tempo.

Eu sei, é assustadoramente alucinante!

Ishtar e Tammusz

Tammuz (também conhecido como Dumuzi) era o nome de uma divindade do antigo Oriente Próximo que era mais conhecida por seu patrocínio de pastores e seu envolvimento romântico com Inanna(a deusa suméria do amor sexual) também conhecido como Astarte ou Ishtar.

Como um deus da fertilidade, ele representou a inseminação da deusa mãe, – Enciclopédia do Novo Mundo

O nome Ishtar é provavelmente de origem semítica e foi identificado nos tempos antigos com a deusa cananéia Astarote ou Astarte (Hebraico Bíblico עשתרת).

É possível que o radical subjacente seja o mesmo de Assur, significando o & # 8220 líder & # 8221 ou & # 8220 chefe. & # 8221 O nome sumério mais antigo, Inanna, significa & # 8220 Grande Senhora de An & # 8221 — An (ou Anu) ser o deus do céu ou do paraíso. & # 8211 Enciclopédia do Novo Mundo

Ele & # 8217s o God de fertilidade, enquanto ela é a deusa da fertilidade e do amor sexual.

Ishtar desce ao submundo, assim como a história de Perséfone & # 8217s que manteve cativa no submundo de Hades.

Ishtar simboliza Vênus.

o inseminação de Tammuz representa a divisão da unidade e tornar-se uma realidade de dualidade.

Ela desce do planeta Vênus. O Carneiro, o leão, a pomba e a vaca são símbolos sagrados para Ishtar.

Foi aí que os hindus conseguiram sua história da vaca celestial de Aka, o Zodíaco?

O zodíaco estava em uso na era romana, com base em conceitos herdados pela astronomia helenística da astronomia babilônica do período caldeu (meados do primeiro milênio aC), que, por sua vez, derivava de um sistema anterior de listas de estrelas ao longo da eclíptica. [5] A construção do zodíaco é descrita na vasta obra de Ptolomeu & # 8217 do século II DC, a Almagest. [6] & # 8211 Wikipedia.org/wiki/Zodiac

Talvez seja aqui que obtemos as histórias de adoração às vacas hindus?

Ela é a guardiã de 7 portões tirando suas roupas (Estes são os corpos dos chakras) para descer aos portões inferiores.

Os 7 portões representam outros reinos de existência, pois cada chacra se correlaciona com cada nível de realidade.

Ishtar é a Deusa da magia, feitiçaria, presságios etc.

O universo físico é um grande chacra raiz ASS.

Há outra razão pela qual vários animais se atribuem a ela. Cada animal representa sua passagem pelo zodíaco.

Novamente, simbolizando teologicamente a consciência humana, bem como o reflexo do cosmos.


O mistério do terceiro olho desbloqueado

Para a maioria das pessoas, desbloquear o Terceiro Olho pode parecer possuir, mas na verdade, abrir seu Terceiro Olho permite que você se torne mais plena e completamente quem você nasceu para ser.

O que você percebe como a separação entre seu corpo e seu espírito, desaparece quando sua conexão com o terceiro olho é fortalecida. Você será capaz de "encontrar" o seu verdadeiro eu e acessar o conhecimento nas profundezas do seu subconsciente.

Se você quiser saber mais sobre como abrir seu terceiro olho ou como aprimorar suas habilidades psíquicas, posso ajudá-lo. Você pode agendar uma sessão do Despertar do Terceiro Olho clicando aqui e preenchendo o formulário na minha Página de Leitura Psíquica.


Simbolismo da pinha

Os pinheiros coníferos são um dos gêneros de plantas mais antigos do planeta, tendo existido quase três vezes mais do que todas as espécies de plantas com flores. A pinha é o precursor evolucionário da flor, e seus espinhos espiralam em uma sequência perfeita de Fibonacci em qualquer direção, muito parecido com a geometria sagrada de uma rosa ou de um girassol.

Ao longo da história humana registrada, as Pinecones serviram como uma representação simbólica do Iluminismo Humano, do Terceiro Olho e da Glândula Pineal.

Nosso "Pinheiro" al Gland, em forma de (e nomeado após) a pinha, está no centro geométrico de nosso cérebro e está intimamente ligado à percepção de luz do nosso corpo. A Pineal modula nossos padrões de vigília-sono e ritmos circadianos, permanece exclusivamente isolada do sistema de barreira hematoencefálica e recebe uma porcentagem maior de fluxo sanguíneo do que qualquer outra área do corpo, exceto os rins.

É considerado por muitos como nosso Terceiro Olho biológico, a “Sede da Alma”, o “Epicentro da Iluminação” - e seu símbolo sagrado ao longo da história, em culturas ao redor do mundo, tem sido a pinha.

O bastão egípcio de Osíris, datado de aproximadamente 1224 aC, retrata duas serpentes entrelaçadas erguendo-se para se encontrar em uma pinha. Estudiosos e filósofos modernos notaram os paralelos simbólicos do cajado com o indiano "Kundalini", uma energia espiritual no corpo representada como serpentes enroladas subindo da base da espinha até o terceiro olho (glândula pineal) no momento da iluminação. Kundalini Despertado representa a fusão e alinhamento dos Chakras, e é dito ser o único meio de alcançar a “Sabedoria Divina” trazendo alegria pura, conhecimento puro e amor puro.

Representações de divindades hindus também estão entrelaçadas com representações literais e simbólicas de serpentes e pinhas. Em alguns casos, deuses hindus são esculpidos, esculpidos ou desenhados segurando uma pinha na mão estendida. Shiva, o deus mais proeminente na tradição hindu, é consistentemente representado com uma cabeça, ou cabelo enrolado, moldado em acentuada semelhança com uma pinha e entrelaçado com uma serpente ou serpentes.

Além da consciência espiritual e da iluminação, as pinhas também têm sido historicamente usadas como símbolos de vida eterna ou eterna. Esculturas de antigos palácios assírios, datando de 713-716 aC, retratam figuras semelhantes a Deus com quatro asas, propositalmente segurando pinhas no alto ou, em alguns casos, usando uma pinha para polinizar sua representação da Árvore da Vida - um tributo, talvez, a ambos o simbolismo da imortalidade da Pinecone e seu papel como um ícone da iluminação.

Em mais um tributo cultural à pinha como símbolo de ascensão espiritual e imortalidade, uma estátua do deus mexicano "Chicomecoatl" ("Sete Cobras") novamente retrata a divindade oferecendo pinhas em uma mão e uma árvore perene na outra.

Os gregos e romanos também incorporaram a pinha em seus elaborados sistemas de crença religiosa e mitologia. Dionísio, mais tarde conhecido como Baco pelos romanos, era continuamente retratado carregando um “Tirso”, um cajado de erva-doce tecido com hera e folhas e coberto com uma pinha. O Thyrsus, supostamente pingava mel, era regularmente usado como um instrumento sagrado em rituais religiosos e festas.

Mais tarde, os romanos construíram uma enorme escultura de bronze, a “Pigna”, na forma de uma enorme pinha de três andares de altura. De acordo com uma lenda medieval popular, a escultura ficava no topo do Panteão, como uma tampa para a abertura redonda no centro da abóbada do edifício.

O Pigna foi confirmado por ter servido como uma grande fonte transbordando de água ao lado do Templo de Ísis na Roma Antiga, no entanto, a estátua gigantesca agora está localizada em frente ao Vaticano católico no "Pátio da Pinha".

A tradição religiosa católica está intrinsecamente entrelaçada com pinhas, talvez de forma mais proeminente no topo do bastão sagrado carregado pelo próprio Papa. O brasão de armas da Santa Sé, encontrado na bandeira do Vaticano entre outros lugares, apresenta um empilhamento de três coroas suspeitamente semelhantes em formato a uma pinha. O próprio nome, "Santa Sé", parece para muitos ser uma referência direta ao terceiro olho ...

As pinhas também aparecem como fontes de “iluminação” na igreja, como castiçais e lâmpadas, aparentemente um símbolo da iluminação espiritual que o terceiro olho representa. Todos esses fatores levam teóricos da conspiração e filósofos a acusar a Igreja Católica de usar o Cristianismo / Catolicismo como um véu para cegar o público para a verdadeira iluminação espiritual: O despertar de nossa glândula Pineal.

Uma teoria propõe que a pinha era na verdade o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, supostamente no Gênesis para ter sido comido por Eva a pedido de uma serpente, e levando à expulsão da humanidade do Jardim do Éden. Esse conceito se mostra particularmente provocativo, dado o reaparecimento consistente de imagens de pinhas com serpentes e referências a cobras em várias culturas.

A própria Bíblia faz alusão às pinhas e à glândula pineal em várias ocasiões, às vezes de forma bastante específica. Começando em Gênesis, Jacó lutou a noite toda com Deus e recebeu a ordem de mudar seu nome para Israel. A Bíblia então apresenta o seguinte:

E Jacó chamou o lugar de Peniel: “Pois tenho visto Deus face a face, e minha vida está preservada.

E, ao passar por Peniel, o sol nasceu sobre ele.

–Genesis 32: 30-31

(Tradução bíblica literal da palavra "Peniel" significa "rosto de Deus")

Em outra passagem interessante, Mateus parece fornecer uma descrição estranhamente semelhante do Terceiro Olho aos textos das tradições espirituais Yógica e Hindu. Este versículo também é interessante porque a glândula pineal é a única parte do cérebro que é “única”, não possuindo um hemisfério esquerdo e direito.

A luz do corpo são os olhos: se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo terá luz.

–Mateus 6:22

A descrição de Mateus também parece pertinente à recente experimentação pineal conduzida em anfíbios. A suplementação de pineal em rãs, que possuem uma glândula pineal mais proeminente, resulta em um “clareamento” físico de toda a pigmentação da pele. A glândula pineal em alguns répteis na verdade ainda contém "bastonetes" e "cones" como em nossas retinas, e é capaz de perceber a luz diretamente.

Este versículo final de Oséias parece abordar mais diretamente a conexão entre espiritualidade e a pinha / pinheiro:

Ó Efraim, que mais tenho eu a ver com os ídolos?

Vou responder a ele e cuidar dele.

Eu sou como um pinheiro verde

sua fecundidade vem de mim.

–Hosea 14: 8

Além de teorias críticas relacionadas ao Cristianismo e à Igreja Católica, os teóricos da conspiração também apontam para a presença de pinhas na arquitetura e no simbolismo da Maçonaria como outro exemplo de opressão espiritual organizada. Eles acreditam que os maçons entendem completamente o significado espiritual do Terceiro Olho e regularmente prestam homenagem icônica a ele, enquanto continuam a aplacar as massas com uma doutrina de dogma religioso e cultural.

Pinhas aparecem regularmente emolduradas em octógonos maçons nos tetos das lojas maçônicas, e grandes esculturas maçônicas na lateral do edifício Whitehall no distrito financeiro de Nova York vão tão longe a ponto de representar duas enormes cobras entrelaçadas subindo em espiral até uma pinha com vista para Battery Place ( que é notável semelhança com o Cajado de Osíris).

Levando as coisas mais um passo adiante, os teóricos da conspiração também apontam a ostentação do simbolismo da pinha por Hitler e a Alemanha nazista, como evidenciado por cajados com ponta de pinha embutidos na mesa de Hitler e pinhas escondidas no corpo do ícone clássico da águia nazista.

Ainda outra teoria cada vez mais popular afirma que o flúor foi introduzido em nosso suprimento de água como um meio de oprimir o despertar espiritual e a consciência por organizações amplas, como os maçons e os Illuminati.

Em 1997, a britânica Dra. Jennifer Luke documentou extensivamente a glândula pineal como o principal alvo para o acúmulo de flúor em nossos corpos, onde calcifica a pineal, inibindo o fluxo sanguíneo e “obstruindo” as funções básicas de nosso terceiro olho.

Ao alimentar o público com flúor desde o nascimento, os críticos afirmam que as sociedades secretas que trabalham dentro do nosso governo têm tentado manter uma maior complacência espiritual e social obscurecendo quimicamente nosso portal biológico para a consciência espiritual.

O psicofarmacologista Rick Strassman acredita que o Terceiro Olho / Glândula Pineal seja a fonte da Dimetiltriptamina (DMT) psicodélica em nossos corpos. Strassman levantou a hipótese de que grandes quantidades de DMT são liberadas em nossos corpos durante estados intensificados de consciência espiritual, como nascimento, morte e experiências de quase morte - ou talvez durante o despertar de nossa Kundalini em um momento de Iluminação.

DMT sintetizado, ou plantas contendo DMT, são freqüentemente usadas como psicodélicos recreativos ou em cerimônias xamânicas, como a cerimônia da Ayahuasca originada na América do Sul. Os usuários de DMT e / ou Ayahuasca freqüentemente relatam experiências intensamente enteogênicas de despertar espiritual, contato com entidades de origem sobrenatural ou espiritual e a dilatação ou compressão do tempo.

É importante notar que entre os relatos de experiências de milhares de usuários com Ayahuasca, a Serpente é documentada como o arquétipo que aparece com mais frequência em suas visões espirituais / psicodélicas.

Similaridades relacionadas à pinha também apareceram nos Círculos da Colheita. Embora os círculos nas plantações sejam tipicamente representativos de uma ampla gama de itens e ideias, os dois apresentados aqui refletem paralelos notáveis ​​de Pinecone / Terceiro Olho ...

Tal como acontece com muitos símbolos icônicos ao longo da história (a suástica, a cruz cristã, o olho que tudo vê na nota de um dólar), o poder totêmico da pinha foi usado por um amplo espectro de forças culturais positivas e negativas ao longo da história para referência e alusão à Iluminação Espiritual e ao Terceiro Olho.

As organizações modernas parecem estar carregando o poder simbólico da Pinecone sobre as massas, ao mesmo tempo em que disfarçam sua verdadeira importância - e podem até estar tentando bloquear quimicamente ou envenenar nosso terceiro olho por meio de água potável pública fluoretada.

Carl Weiseth
fonte: http://www.conesandstones.com/historical-symbolism/5-about-me.html

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Como a síndrome de Savant é adquirida?

Savants são frequentemente associados ao autismo ou ao subtipo autista, síndrome de Asperger. É comum que pessoas com espectro autista tenham dons incongruentes quando se trata de música, artes e matemática.

O termo “sábio idiota” foi originalmente cunhado por John Langdon Down, o descobridor da Síndrome de Down. Derivado da palavra francesa idiota, e a palavra sabedoria, que significa "saber". Era uma palavra não depreciativa para alguém com baixo QI e dons ou habilidades incomuns, como em matemática. Isso foi logo substituído pelo termo “savant autista”, mas na realidade, apenas cerca de 50 por cento dos savants são autistas.


O Grande Mistério!

Por que a humanidade foi mantida no escuro sobre esta glândula em forma de pinha, por que agora estamos nos tornando privilegiados com informações mantidas em segredo por eras? É possível que esses poderes superiores tenham percebido o erro que cometeram ao reter esta informação sagrada e conhecimento da humanidade? Alguns sugeriram que aqueles que estão no poder decidiram nos contar o mistério da glândula Pineal? Acho que não, esse conhecimento nunca pertenceu a eles em primeiro lugar. O mais alto poder do universo lembrou a humanidade, através de nossa evolução, de olhar para dentro em busca do portal para a iluminação. Para todos aqueles humanos ascendidos que se cansaram da guerra, inquisições, ganância, pestilência, pragas, genocídio, incesto, pedofilia, fome, cultura e destruição ambiental e da escravidão da humanidade pelos ricos e elite, o segredo é revelado. A humanidade teve que ser despertada para salvar não apenas o planeta, mas também a nós mesmos.

Ao longo da história antiga, as pinhas serviram como uma representação simbólica do Iluminismo Humano, o & ldquoThird Eye & rdquo e a glândula pineal. É interessante notar que leva 49 dias para a glândula pineal aparecer em gestação dentro do embrião humano. Também no 49º dia acontece o diferencial designando um macho ou uma fêmea dentro do embrião humano. Quarenta e nove dias também é o período de tempo que os documentos sagrados tibetanos ensinam que é necessário para a alma reencarnar na próxima vida.

Existindo três vezes mais do que outras plantas com flores é o pinheiro-conífero.

A mais antiga das plantas, a pinha e seu design são encontrados em todos os artefatos indígenas de cada cultura em todo o mundo. A pinha, seus espinhos e espirais, é uma sequência perfeita de Fibonacci em qualquer direção. A glândula & ldquoPine & rdquo al, é uma minúscula glândula em forma de pinha no meio da sobrancelha, atrás da raiz do nariz. Com a forma e o nome da pinha, está no centro geométrico de nosso cérebro e está intimamente ligada à percepção da luz do corpo humano. Conhecida por séculos e registrada em todos os documentos religiosos antigos do planeta, desde o início dos tempos, e por todos os detentores da sabedoria indígena, místicos, psicólogos esotéricos, astrólogos, numerologistas, doutrinas teosóficas, ocultismo, documentos cabalísticos, verdades rosacruzes, A Igreja Católica Romana, os gregos antigos e os egípcios, hindus, tibetanos e budistas compreenderam os processos do & ldquoO terceiro olho. & Rdquo

Esculturas de antigos palácios assírios, datando de 713-716 a.C. retratam figuras de quatro asas parecidas com ouro segurando propositadamente pinhas no alto. Na verdade, retratando a pinha como polinizadora da Árvore da Vida. A pinha se tornou o símbolo da imortalidade, e documentos antigos a descrevem no papel de ícone da iluminação.


Segredos do terceiro olho, o olho de Hórus - fatos que você deve saber

Em certas tradições espirituais dhármicas, como o hinduísmo, o terceiro olho se refere ao ajna, ou chakra da testa. Na Teosofia, está relacionado à glândula pineal. O terceiro olho se refere ao portão que leva aos reinos internos e espaços de consciência superior. Na espiritualidade da Nova Era, o terceiro olho muitas vezes simboliza um estado de iluminação ou a evocação de imagens mentais com significado espiritual ou psicológico profundamente pessoal. O terceiro olho é frequentemente associado a visões religiosas, clarividência, a capacidade de observar chakras e auras, precognição e experiências fora do corpo. Pessoas que afirmam ter a capacidade de utilizar o terceiro olho são às vezes conhecidas como videntes.

A glândula pineal (também chamada de corpo pineal, epífise do cérebro, epífise, conário ou “terceiro olho”) é uma pequena glândula endócrina no cérebro dos vertebrados. Ele produz o derivado da serotonina, a melatonina, um hormônio que afeta a modulação dos padrões de vigília / sono e funções sazonais. Sua forma se assemelha a uma minúscula pinha (daí seu nome) e está localizada perto do centro do cérebro, entre os dois hemisférios, enfiada em uma ranhura onde os dois corpos talâmicos arredondados se unem. O Olho de Horus é um antigo símbolo egípcio de proteção, poder real e boa saúde. O olho é personificado na deusa Wadjet (também escrita como Wedjat, ou “Udjat”, Uadjet, Wedjoyet, Edjo ou Uto). É também conhecido como “O Olho de Ra”. O nome Wadjet é derivado de "wadj" que significa "verde", daí "o verde", e era conhecido pelos gregos e romanos como "uraeus" do egípcio "iaret" que significa "ressuscitado" da imagem de uma cobra levantando-se em proteção. Wadjet foi uma das primeiras divindades egípcias que mais tarde se tornou associada a outras deusas como Bast, Sekhmet, Mut e Hathor. Ela era a divindade tutelar do Baixo Egito e o principal santuário do Delta, o “per-nu”, estava sob sua proteção. Hathor também é retratado com este olho. Hórus era o antigo deus egípcio do céu, geralmente representado como um falcão, muito provavelmente um falcão lanner ou peregrino. Seu olho direito estava associado ao Sol Rá. O símbolo do olho representa a marca ao redor do olho do falcão, incluindo a marca em “lágrima” às vezes encontrada abaixo do olho.

Hórus era o antigo deus egípcio do céu, geralmente descrito como um falcão, muito provavelmente um falcão lanner ou peregrino. Seu olho direito estava associado ao Sol Rá. O símbolo do olho representa a marca ao redor do olho do falcão, incluindo a marca de “lágrima” às vezes encontrada abaixo do olho. Em um mito, quando Set e Hórus estavam lutando pelo trono após a morte de Osíris, Set arrancou o olho esquerdo de Hórus. A maior parte do olho foi restaurada por Hathor ou Thoth (com a última parte possivelmente sendo fornecida magicamente). Quando o olho de Hórus foi recuperado, ele o ofereceu a seu pai, Osíris, na esperança de restaurar sua vida. Portanto, o olho de Hórus era frequentemente usado para simbolizar sacrifício, cura, restauração e proteção

Existem sete hieróglifos diferentes usados ​​para representar o olho, mais comumente "ir.t" em egípcio, que também tem o significado de "fazer ou fazer" ou "aquele que faz". [5] No mito egípcio, o olho não era o órgão passivo da visão, mas mais um agente de ação, proteção ou ira.

Matemática

No Egito Antigo, a maioria das frações era escrita como a soma de duas ou mais frações unitárias (uma fração com 1 como numerador), com os escribas possuindo tabelas de respostas (veja a tabela Rhind Mathematical Papyrus 2 / n).

Assim, em vez de 3/4, escrever-se-ia 1/2 + 1/4.

Frações desenhadas como porções de um quadrado.

Mais informações: fração egípcia e 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + · · ·

Partes diferentes do Olho de Hórus foram usadas pelos antigos egípcios para representar um dividido pelos primeiros seis poderes de dois:

O lado direito do olho = 1/2

O lado esquerdo do olho = 1/16

O Rhind Mathematical Papyrus contém tabelas de ‘Horus Eye Fractions’. Em um mito, quando Set e Hórus estavam lutando pelo trono após a morte de Osíris, Set arrancou o olho esquerdo de Hórus. A maior parte do olho foi restaurada por Hathor ou Thoth (com a última parte possivelmente sendo fornecida magicamente). Quando o olho de Hórus foi recuperado, ele o ofereceu a seu pai, Osíris, na esperança de restaurar sua vida. Conseqüentemente, o olho de Hórus era freqüentemente usado para simbolizar sacrifício, cura, restauração e proteção. Uma interpretação da Via Láctea era que ela era a cobra primitiva, Wadjet, o protetor do Egito. Nessa interpretação, ela estava intimamente associada a Hathor e outras divindades primitivas entre os vários aspectos da grande deusa-mãe, incluindo Mut e Naunet. A associação com Hathor também trouxe seu filho Hórus. O culto de Rá absorveu a maioria das características de Hórus e incluiu o olho protetor de Wadjet que havia mostrado sua associação com Hathor.

Quando identificada como a protetora de Rá, que também era uma divindade do sol associada ao calor e ao fogo, às vezes dizia-se que ela era capaz de enviar fogo àqueles que poderiam atacar, assim como a cobra cospe veneno nos olhos de seus inimigos. Nesse papel, ela foi chamada de Senhora da Chama. She later became identified with the war goddess of Lower Egypt, Bast, who acted as another figure symbolic of the nation, consequently becoming Wadjet-Bast. In this role, since Bast was a lioness, Wadjet-Bast was often depicted with a lioness head. After Lower Egypt had been conquered by Upper Egypt and they were unified, the lioness goddess of Upper Egypt, Sekhmet, was seen as the more powerful of the two warrior goddesses. It was Sekhmet who was seen as the Avenger of Wrongs, and the Scarlet Lady, a reference to blood, as the one with bloodlust. She is depicted with the solar disk and Wadjet, however.

Eventually, Wadjet’s position as patron led to her being identified as the more powerful goddess Mut, whose cult had come to the fore in conjunction with rise of the cult of Amun, and eventually being absorbed into her as the Mut-Wadjet-Bast triad.

When the pairing of deities occurred in later Egyptian myths, since she was linked to the land, after the unification of Lower and Upper Egypt she came to be thought of as the wife of Hapy, a deity of the Nile, which flowed through the land.

Wadjet is not to be confused with the Egyptian demon Apep, who is also represented as a snake in Egyptian mythology.

Other Traditions

In some traditions as Hinduism the third eye is supposedly located around the middle of the forehead, slightly above the junction of the eyebrows. In other traditions, as in Theosophy, it is believed to be connected with the pineal gland. According to this theory, humans had in far ancient times an actual third eye in the back of the head with a physical and spiritual function. Over time, as humanity became more physical and less spiritual, this eye atrophied and sunk into what today is known as the pineal gland.

In Hinduism

Hindu tradition associates the third eye with the sahasrara, or crown, chakra. However, in the Tantra yoga system it is associated with the sound Om, and is known as the Ajna chakra. In Tantra, the crown is believed to be the Shivatic lotus of ten thousand petals.

In Taoism

In Taoism and many traditional Chinese religious sects such as Chan (a cousin to the Zen school), “third eye training” involves focusing attention on the point between the eyebrows with the eyes closed, and while the body is in various qigong postures. The goal of this training is to allow students to tune in to the correct “vibration” of the universe and gain a solid foundation on which to reach more advanced meditation levels.

Taoism teaches that the third eye, also called the mind’s eye, is situated between the two physical eyes, and expands up to the middle of the forehead when opened. Taoism claims that the third eye is one of the main energy centers of the body located at the sixth chakra, forming a part of the main meridian, the line separating left and right hemispheres of the body.

In Christianity

According to the teaching of Father Richard Rohr, the concept of the third eye is a metaphor for non-dualistic thinking the way the mystics see. In Rhohr’s concept, mystics employ the first eye (sensory input such as sight) and the second eye (the eye of reason, meditation, and reflection), “but they know not to confuse knowledge with depth, or mere correct information with the transformation of consciousness itself. The mystical gaze builds upon the first two eyes—and yet goes further.”

“It happens whenever, by some wondrous “coincidence,” our heart space, our mind space, and our body awareness are all simultaneously open and nonresistant. I like to call it presence. It is experienced as a moment of deep inner connection, and it always pulls you, intensely satisfied, into the naked and undefended now, which can involve both profound joy and profound sadness at the very same time.” Rohr refers to this level of awareness as “having the mind of Christ”.

In Neo-Gnosticism

According to the neo-gnostic teachings of Samael Aun Weor, the third eye is referenced symbolically and functionally several times in the Book of Revelation 3:7-13, a work which, as a whole, he believes describes Kundalini and its progression upwards through three and a half turns and seven chakras. This interpretation equates the third eye with the sixth of the seven churches of Asia detailed therein, the Church of Philadelphia.

In Theosophy

Adherents of Theosophy H.P. Blavatsky and Rick Strassman, have suggested that the third eye is in fact the partially dormant pineal gland, which resides between the two hemispheres of the brain. Various types of lower vertebrates, such as reptiles and amphibians, can actually sense light via a third parietal eye—a structure associated with the pineal gland—which serves to regulate their circadian rhythms, and for navigation, as it can sense the polarization of light.

C.W. Leadbeater claimed that by extending an “etheric tube” from the third eye, it is possible to develop microscopic and telescopic vision.[4] It has been asserted by Stephen Phillips that the third eye’s microscopic vision is capable of observing objects as small as quarks.

In Rosicrucianism

According to Max Heindel’s Rosicrucian writings, called Western Wisdom Teachings, the third eye is localized in the pituitary body and the pineal gland. It was said that in the far past, when man was in touch with the inner worlds, these organs were his means of ingress thereto.

Other interpretations

The third eye is used in many meditation schools and arts, such as in yoga, qigong, Aikido.

In the esoteric discipline of Kabbalah, the Ajna chakra is attributed to the sphere of Chokmah, or Wisdom, although others regard the third eye as corresponding to the non-emanated sephirah of da’ath (knowledge).


Secrets Of The Third Eye, The Eye Of Horus, beyond The Illuminati

The third eye (also known as the inner eye) is a mystical and esoteric concept referring to a speculative invisible eye which provides perception beyond ordinary sight. In certain dharmic spiritual traditions such as Hinduism, the third eye refers to the ajna, or brow, chakra. In Theosophy it is related to the pineal gland. The third eye refers to the gate that leads to inner realms and spaces of higher consciousness.

In New Age spirituality, the third eye often symbolizes a state of enlightenment or the evocation of mental images having deeply personal spiritual or psychological significance. The third eye is often associated with religious visions, clairvoyance, the ability to observe chakras and auras, precognition, and out-of-body experiences. People who are claimed to have the capacity to utilize their third eyes are sometimes known as seers.

The pineal gland (also called the pineal body, epiphysis cerebri, epiphysis, conarium or the “third eye”) is a small endocrine gland in the vertebrate brain. It produces the serotonin derivative melatonin, a hormone that affects the modulation of wake/sleep patterns and seasonal functions. Its shape resembles a tiny pine cone (hence its name), and it is located near the center of the brain, between the two hemispheres, tucked in a groove where the two rounded thalamic bodies join.
The Eye of Horus is an ancient Egyptian symbol of protection, royal power and good health. The eye is personified in the goddess Wadjet (also written as Wedjat, or “Udjat”, Uadjet, Wedjoyet, Edjo or Uto). It is also known as ”The Eye of Ra”.
The name Wadjet is derived from “wadj” meaning “green”, hence “the green one”, and was known to the Greeks and Romans as “uraeus” from the Egyptian “iaret” meaning “risen one” from the image of a cobra rising up in protection. Wadjet was one of the earliest of Egyptian deities who later became associated with other goddesses such as Bast, Sekhmet, Mut, and Hathor. She was the tutelary deity of Lower Egypt and the major Delta shrine the “per-nu” was under her protection. Hathor is also depicted with this eye.

An interpretation of the Milky Way was that it was the primal snake, Wadjet, the protector of Egypt. In this interpretation she was closely associated with Hathor and other early deities among the various aspects of the great mother goddess, including Mut and Naunet. The association with Hathor brought her son Horus into association also. The cult of Ra absorbed most of Horus’s traits and included the protective eye of Wadjet that had shown her association with Hathor.

When identified as the protector of Ra, who was also a sun deity associated with heat and fire, she was sometimes said to be able to send fire onto those who might attack, just as the cobra spits poison into the eyes of its enemies. In this role she was called the Lady of Flame.

Wadjet as Wadjet-Bast, depicted as the body of a woman with a lioness head, wearing the uraeus

She later became identified with the war goddess of Lower Egypt, Bast, who acted as another figure symbolic of the nation, consequently becoming Wadjet-Bast. In this role, since Bast was a lioness, Wadjet-Bast was often depicted with a lioness head.

After Lower Egypt had been conquered by Upper Egypt and they were unified, the lioness goddess of Upper Egypt, Sekhmet, was seen as the more powerful of the two warrior goddesses. It was Sekhmet who was seen as the Avenger of Wrongs, and the Scarlet Lady, a reference to blood, as the one with bloodlust. She is depicted with the solar disk and Wadjet, however.

Eventually, Wadjet’s position as patron led to her being identified as the more powerful goddess Mut, whose cult had come to the fore in conjunction with rise of the cult of Amun, and eventually being absorbed into her as the Mut-Wadjet-Bast triad.

When the pairing of deities occurred in later Egyptian myths, since she was linked to the land, after the unification of Lower and Upper Egypt she came to be thought of as the wife of Hapy, a deity of the Nile, which flowed through the land.

Wadjet is not to be confused with the Egyptian demon Apep, who is also represented as a snake in Egyptian mythology.

In some traditions as Hinduism the third eye is supposedly located around the middle of the forehead, slightly above the junction of the eyebrows. In other traditions, as in Theosophy, it is believed to be connected with the pineal gland. According to this theory, humans had in far ancient times an actual third eye in the back of the head with a physical and spiritual function. Over time, as humanity became more physical and less spiritual, this eye atrophied and sunk into what today is known as the pineal gland.

A Cambodian Shiva head showing a third eye.

In Hinduism

Hindu tradition associates the third eye with the sahasrara, or crown, chakra. However, in the Tantra yoga system it is associated with the sound Om, and is known as the Ajna chakra. In Tantra, the crown is believed to be the Shivatic lotus of ten thousand petals.

In Taoism and many traditional Chinese religious sects such as Chan (a cousin to the Zen school), “third eye training” involves focusing attention on the point between the eyebrows with the eyes closed, and while the body is in various qigong postures. The goal of this training is to allow students to tune in to the correct “vibration” of the universe and gain a solid foundation on which to reach more advanced meditation levels.

Taoism teaches that the third eye, also called the mind’s eye, is situated between the two physical eyes, and expands up to the middle of the forehead when opened. Taoism claims that the third eye is one of the main energy centers of the body located at the sixth chakra, forming a part of the main meridian, the line separating left and right hemispheres of the body.

In Christianity

According to the teaching of Father Richard Rohr, the concept of the third eye is a metaphor for non-dualistic thinking the way the mystics see. In Rhohr’s concept, mystics employ the first eye (sensory input such as sight) and the second eye (the eye of reason, meditation, and reflection), “but they know not to confuse knowledge with depth, or mere correct information with the transformation of consciousness itself. The mystical gaze builds upon the first two eyes—and yet goes further.”

“It happens whenever, by some wondrous “coincidence,” our heart space, our mind space, and our body awareness are all simultaneously open and nonresistant. I like to call it presence. It is experienced as a moment of deep inner connection, and it always pulls you, intensely satisfied, into the naked and undefended now, which can involve both profound joy and profound sadness at the very same time.” Rohr refers to this level of awareness as “having the mind of Christ”.

In Neo-Gnosticism

According to the neo-gnostic teachings of Samael Aun Weor, the third eye is referenced symbolically and functionally several times in the Book of Revelation 3:7-13, a work which, as a whole, he believes describes Kundalini and its progression upwards through three and a half turns and seven chakras. This interpretation equates the third eye with the sixth of the seven churches of Asia detailed therein, the Church of Philadelphia.
In Theosophy
Adherents of Theosophy H.P. Blavatsky and Rick Strassman, have suggested that the third eye is in fact the partially dormant pineal gland, which resides between the two hemispheres of the brain. Various types of lower vertebrates, such as reptiles and amphibians, can actually sense light via a third parietal eye—a structure associated with the pineal gland—which serves to regulate their circadian rhythms, and for navigation, as it can sense the polarization of light.
C.W. Leadbeater claimed that by extending an “etheric tube” from the third eye, it is possible to develop microscopic and telescopic vision.[4] It has been asserted by Stephen Phillips that the third eye’s microscopic vision is capable of observing objects as small as quarks.
In Rosicrucianism
According to Max Heindel’s Rosicrucian writings, called Western Wisdom Teachings, the third eye is localized in the pituitary body and the pineal gland. It was said that in the far past, when man was in touch with the inner worlds, these organs were his means of ingress thereto.
Other interpretations
The third eye is used in many meditation schools and arts, such as in yoga, qigong, Aikido.
In the esoteric discipline of Kabbalah, the Ajna chakra is attributed to the sphere of Chokmah, or Wisdom, although others regard the third eye as corresponding to the non-emanated sephirah of da’ath (knowledge).