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Cláusula de Estabelecimento - História

Cláusula de Estabelecimento - História


Primeira Emenda e Religião

A Primeira Emenda tem duas disposições relativas à religião: a Cláusula de Estabelecimento e a Cláusula de Livre Exercício. A cláusula de estabelecimento proíbe o governo de "estabelecer" uma religião. A definição precisa de "estabelecimento" não é clara. Historicamente, isso significava proibir igrejas patrocinadas pelo estado, como a Igreja da Inglaterra.

Hoje, o que constitui um "estabelecimento de religião" é frequentemente regido pelo teste de três partes estabelecido pela Suprema Corte dos EUA em Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971). De acordo com o teste "Limão", o governo pode ajudar a religião apenas se (1) o objetivo principal da assistência for secular, (2) a assistência não deve promover nem inibir a religião e (3) não houver envolvimento excessivo entre a igreja e o estado .

A Cláusula de Livre Exercício protege o direito dos cidadãos de praticar sua religião como quiserem, contanto que a prática não entre em conflito com uma "moral pública" ou um interesse governamental "convincente". Por exemplo, em Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158 (1944), a Suprema Corte considerou que um estado poderia forçar a inoculação de crianças cujos pais não permitiriam tal ação por motivos religiosos. O Tribunal considerou que o Estado tinha um interesse primordial na proteção da saúde e segurança públicas.

Às vezes, a cláusula de estabelecimento e a cláusula de livre exercício entram em conflito. Os tribunais federais ajudam a resolver esses conflitos, sendo o Supremo Tribunal o árbitro final.

Confira casos semelhantes relacionados a Engel v. Vitale que tratam de religião nas escolas e a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda.


Visão geral da cláusula de estabelecimento

A primeira das duas cláusulas de religião da Primeira Emenda diz: "O Congresso não fará nenhuma lei a respeito do estabelecimento da religião ..." Observe que a cláusula é absoluta. Não permite nenhuma lei. Vale ressaltar também que a cláusula proíbe mais do que o estabelecimento de religião pelo governo. Proíbe até mesmo as leis que respeitam o estabelecimento de uma religião. A cláusula de estabelecimento estabelece uma linha de demarcação entre as funções e operações das instituições de religião e governo em nossa sociedade. Isso ocorre porque os formuladores da Primeira Emenda reconheceram que, quando os papéis do governo e da religião estão interligados, o resultado com muita freqüência foi derramamento de sangue ou opressão.

Durante os primeiros 150 anos da história de nossa nação, houve muito poucas ocasiões para os tribunais interpretarem a cláusula de estabelecimento porque a Primeira Emenda ainda não havia sido aplicada aos estados. Conforme redigida, a Primeira Emenda se aplicava apenas ao Congresso e ao governo federal. No rastro da Guerra Civil, entretanto, a 14ª Emenda foi adotada. Lê-se em parte que "nenhum estado deve ... privar qualquer pessoa da vida, liberdade ou propriedade sem o devido processo legal ...". Em 1947, a Suprema Corte decidiu Everson v. Conselho de Educação que a cláusula de estabelecimento é uma das “liberdades” protegidas pela cláusula do devido processo. A partir daí, toda ação governamental, seja em âmbito federal, estadual ou municipal, deve obedecer às restrições da cláusula de estabelecimento.

Estabelecimento

Há muito debate sobre o significado do termo "estabelecimento de religião". Embora os juízes confiem na história, nos outros escritos dos autores e nos precedentes judiciais anteriores, eles às vezes discordam. Alguns, incluindo o ex-presidente da Suprema Corte William Rehnquist, argumentaram que o termo se destinava a proibir apenas o estabelecimento de uma única igreja nacional ou a preferência de uma seita religiosa em relação a outra. Outros acreditam que o termo proíbe o governo de promover a religião em geral, bem como a preferência de uma religião em relação a outra. Nas palavras do Tribunal em Everson:

“O estabelecimento de cláusula de religião significa pelo menos isto: Nem um estado nem o governo federal podem estabelecer uma igreja. Nenhum deles pode aprovar leis que ajudem uma religião, ajudem todas as religiões ou prefiram uma religião a outra. Nem pode forçar uma pessoa a ir ou permanecer longe da igreja contra sua vontade ou forçá-la a professar uma crença ou descrença em qualquer religião. Nem um estado ou o governo federal pode, aberta ou secretamente, participar dos assuntos de quaisquer organizações ou grupos religiosos e vice-versa. Nas palavras de Jefferson, a cláusula contra o estabelecimento da religião por lei tinha o objetivo de erguer 'um muro de separação entre a Igreja e o Estado' ”.

Para auxiliar na interpretação da cláusula de estabelecimento, o Tribunal utiliza diversos testes, entre eles o Limão, testes de coerção, endosso e neutralidade.

Teste de limão

O primeiro desses testes é uma avaliação de três partes, às vezes chamada de Limão teste. O nome do teste deriva da decisão de 1971 Lemon v. Kurtzman, no qual o Tribunal derrubou um programa estatal de ajuda a escolas religiosas de ensino fundamental e médio. Usando o Limão Nesse caso, um tribunal deve primeiro determinar se a lei ou ação governamental em questão tem um propósito secular genuíno. Essa ponta se baseia na ideia de que o governo deve se preocupar apenas com as questões civis, deixando a religião para a consciência do indivíduo. Em segundo lugar, um tribunal perguntaria se a ação do Estado tem o efeito primário de promover ou inibir a religião. Finalmente, o tribunal consideraria se a ação confunde excessivamente a religião e o governo. Embora religião e governo devam interagir em alguns pontos enquanto coexistem na sociedade, a preocupação aqui é que eles não se sobreponham e se entrelaçam a ponto de as pessoas terem dificuldade em diferenciar os dois.

Embora o teste tenha sido criticado por vários juízes da Suprema Corte, os tribunais continuam a usá-lo na maioria dos casos de cláusulas de estabelecimento.

Lemon test redux

Em sua decisão de 1997 Agostini v. Felton, a Suprema Corte modificou o Limão teste. Ao combinar os dois últimos elementos, o Tribunal passou a usar apenas o pino de “propósito” e uma versão modificada do pino de “efeitos”. O Tribunal em Agostini identificou três critérios primários para determinar se uma ação governamental tem um efeito primário de promoção da religião: 1) doutrinação governamental, 2) definição de quem recebe benefícios governamentais com base na religião e 3) envolvimento excessivo entre governo e religião.

Teste de coerção

Alguns juízes propõem permitir mais apoio governamental à religião do que o permitido pelo teste do Lemon. Esses juízes apóiam a adoção de um teste delineado pelo juiz Anthony Kennedy em sua dissidência em Condado de Allegheny v. ACLU e conhecido como "teste de coerção". Sob este teste, o governo não viola a cláusula de estabelecimento a menos que (1) forneça ajuda direta à religião de uma forma que tenderia a estabelecer uma igreja estatal, ou (2) coagir as pessoas a apoiar ou participar da religião contra sua vontade. Sob tal teste, o governo teria permissão para erguer símbolos religiosos como um presépio isolado em uma escola pública ou outro prédio público no Natal. Mas mesmo o teste de coerção está sujeito a interpretações variadas, conforme ilustrado em Lee v. Weisman, a decisão da oração de formatura de Rhode Island em 1992, na qual os juízes Kennedy e Antonin Scalia, aplicando o mesmo teste, alcançaram resultados diferentes.

Teste de endosso

O teste de endosso, proposto pela juíza Sandra Day O’Connor, pergunta se uma ação governamental específica equivale a um endosso de religião. De acordo com O’Connor, uma ação governamental é inválida se criar uma percepção na mente de um observador razoável de que o governo está endossando ou desaprovando a religião. Ela expressou seu entendimento da cláusula de estabelecimento no caso de 1984 de Lynch v. Donnelly, na qual ela afirma: "A Cláusula de Estabelecimento proíbe o governo de tornar a adesão a uma religião relevante de qualquer forma para a posição de uma pessoa na comunidade política." Sua preocupação fundamental era se a ação governamental específica transmite "uma mensagem aos não aderentes de que são estranhos, não membros plenos da comunidade política, e uma mensagem complementar aos adeptos de que são internos, membros favorecidos da comunidade política". O "teste de endosso" de O'Connor foi, ocasionalmente, incluído no Limão teste. Os juízes simplesmente o incorporaram nas duas primeiras pontas do Limão perguntando se o ato do governo contestado tem o propósito ou efeito de promover ou endossar a religião.

O teste de endosso é frequentemente invocado em situações em que o governo está engajado em atividades expressivas. Portanto, situações envolvendo coisas como orações de formatura, sinais religiosos em propriedades do governo, religião no currículo, etc., geralmente serão examinadas à luz deste teste.

Neutralidade

Enquanto o Tribunal analisa o teste de endosso em questões de expressão, as questões que envolvem o uso de fundos do governo são cada vez mais determinadas sob a rubrica da neutralidade. Sob neutralidade, o governo trataria os grupos religiosos da mesma forma que outros grupos em situação semelhante. Esse tratamento permite que escolas religiosas participem de um programa de vouchers geralmente disponível, permite que os estados forneçam computadores para escolas públicas e religiosas e permite que os estados forneçam professores de leitura para alunos com baixo desempenho, mesmo que eles frequentem uma escola religiosa. (Ver Zelman v. Simmons-Harris e Mitchell v. Helms.) Também indica que as iniciativas baseadas na fé propostas pelo presidente Bush podem ser consideradas constitucionais, se estruturadas de forma adequada.

O conceito de neutralidade nas decisões de cláusulas de estabelecimento evoluiu ao longo dos anos. Citado primeiro como um princípio orientador em Everson, a neutralidade significava que o governo não era aliado nem adversário da religião. “Auxílio neutro” referia-se à propriedade qualitativa do auxílio, como o financiamento que vai para os pais para um serviço secular como ônibus. A justificativa em Everson olhava para o benefício dos pais, não para a escola religiosa isenta da responsabilidade de fornecer ônibus para seus alunos.
Casos posteriores reconheceram que toda a ajuda é de alguma forma fungível, ou seja, se uma escola religiosa recebe textos de matemática gratuitos do estado, então o dinheiro que a escola teria gasto em textos seculares pode agora ser gasto em material religioso. Isso redirecionou a atenção do Tribunal não sobre o tipo de ajuda que foi fornecida, mas quem recebeu e controlou a ajuda. As decisões envolvendo bolsas de treinamento vocacional e o fornecimento de verbas para taxas de atividades a um jornal religioso universitário na mesma base que outros grupos de estudantes mostraram que o Tribunal se concentrou no controle do indivíduo sobre os fundos e na igualdade de tratamento entre grupos religiosos e não religiosos.

No Zelman v. Simmons-Harris, a decisão da pluralidade define claramente a neutralidade como imparcialidade em termos de quem pode receber ajuda. A maioria do Tribunal continua a considerar inconstitucional a ajuda direta a instituições religiosas para uso em atividades religiosas, mas a ajuda indireta a um grupo religioso parece constitucional, contanto que seja parte de um programa aplicado de forma neutra que direciona o dinheiro por meio de um dos pais ou outro terceiro que, em última instância, controla o destino dos fundos.
Enquanto muitos acham essa abordagem intuitivamente justa, outros estão insatisfeitos. Vários grupos religiosos conservadores levantam preocupações sobre a diminuição do lugar especial que a religião tem historicamente desempenhado no direito constitucional ao tratar a liberdade religiosa da mesma forma que qualquer outro tipo de reivindicação de discurso ou discriminação. Grupos estritamente separacionistas argumentam que fornecer fundos do governo a grupos religiosos viola a consciência dos contribuintes, cuja fé pode entrar em conflito com as missões religiosas de alguns grupos que são elegíveis para receber financiamento usando uma abordagem “imparcial”.

Conclusão

Embora a interpretação do Tribunal da cláusula de estabelecimento esteja em evolução, é provável que, no futuro previsível, a maioria dos juízes continuará a ver a neutralidade do governo em relação à religião como o princípio orientador. Neutralidade significa não favorecer uma religião em vez de outra, não favorecer a religião em vez da não-religião e vice-versa.


Tribunal disse que as orações oferecidas na formatura de uma escola pública não eram consistentes com a Primeira Emenda

Em Lee v. Weisman (1992), os pais de um estudante de escola pública desafiavam a prática de diretores de escolas públicas de Providence, Rhode Island, que costumavam convidar membros do clero para dar invocações e bênçãos em cerimônias de graduação. Robert E. Lee, o diretor da Nathan Bishop Middle School, convidou o Rabino Leslie Gutterman para oferecer orações na formatura da classe de Deborah Weisman e rsquos. Lee o aconselhou que as orações não deveriam ser sectárias. Os pais da menina discordaram dessa prática e quatro dias antes da cerimônia, sem sucesso, buscaram uma ordem de restrição temporária para impedir a oração. Após a cerimônia, à qual compareceram, eles entraram com uma ação para impedir essa prática no futuro.

Quando o caso chegou à Suprema Corte, a questão para o Tribunal era se incluir orações, oferecidas pelo clero, como parte da cerimônia oficial de formatura da escola pública era consistente com as cláusulas de religião da Primeira Emenda. A opinião da maioria considerou que era um fato inegável que a supervisão e controle do distrito escolar e do controle da cerimônia colocaram pressão pública e dos colegas sobre os alunos presentes para se apresentarem como um grupo.

A opinião se baseou fortemente no argumento de que há preocupações aumentadas em proteger a liberdade de consciência de coerção sutil nas escolas públicas de ensino fundamental e médio. O raciocínio do Tribunal era que a supervisão e controle distrital de uma cerimônia de formatura do ensino fundamental ou médio coloca pressões sutis e indiretas sobre os alunos atendentes para que se posicionem como um grupo ou mantenham silêncio respeitoso durante a invocação e bênção. Um discordante razoável em idade escolar poderia acreditar que ficar em pé ou permanecer em silêncio significava participação pessoal ou aprovação do exercício em grupo, em vez de respeito por ele. No parecer, a Corte reconheceu que se os cidadãos afetados fossem adultos maduros, a escolha de ficar de pé ou permanecer sentados durante as orações poderia ser vista de forma diferente.

Os tribunais federais de apelação têm apoiado a oração em graduações universitárias. O Supremo Tribunal Federal, no entanto, ainda não se pronunciou sobre um caso no ensino superior. Nesta foto, a formada Megan Hollar inclina a cabeça durante um momento de oração na cerimônia de formatura da Emory University segunda-feira, 9 de maio de 2011 em Atlanta. (AP Photo / David Goldman, usado com permissão da Associated Press)


Cláusula de Estabelecimento

Cláusula de Estabelecimento nos Estados Unidos Introdução à Cláusula de Estabelecimento De acordo com a Enciclopédia da Constituição Americana, três temas dominam a recente decisão da Suprema Corte de acordo com a cláusula de estabelecimento de religião da Primeira Emenda & # 8217s. Em primeiro lugar, o Tribunal [& # 8230]

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A Cláusula de Estabelecimento e as Escolas: Um Boletim Legal

Essas palavras iniciais da Primeira Emenda da Constituição estabelecem uma dupla garantia de liberdade religiosa. Tanto a Cláusula de Estabelecimento quanto a Cláusula de Livre Exercício operam para proteger a liberdade religiosa e a liberdade de consciência de todos os americanos. Citando Thomas Jefferson, a Suprema Corte declarou que a Cláusula de Estabelecimento se destinava a realizar esse fim erguendo um "muro de separação entre a Igreja e o Estado". Everson v. Conselho de Educ. de Ewing, 330 U.S. 1, 15-16 (1947).

É um dos princípios fundamentais da jurisprudência da Cláusula de Estabelecimento da Suprema Corte que a Constituição proíbe não apenas práticas declaradas que "ajudem uma religião... Ou prefiram uma religião em vez de outra", mas também aquelas práticas que "ajudem todas as religiões" e, portanto, endossar ou preferir a religião à não-religião. Everson, 330 US at 15. Ver Wallace v. Jaffree, 472 US 38, 53 (1985) ("[A] liberdade de consciência individual protegida pela Primeira Emenda abrange o direito de selecionar qualquer fé religiosa ou nenhuma") ver também County of Allegheny v. ACLU Greater Pittsburgh Chapter, 492 US 573, 589-94, 598-602 (1989) Texas Monthly, Inc. v. Bullock, 489 US 1, 17 (1989) Torcaso v. Watkins, 367 US 488, 495 (1961).

Nos últimos 20 anos, os tribunais federais têm utilizado a estrutura de três frentes estabelecida pela primeira vez em Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602 (1971), para manter a separação entre governo e religião. De acordo com o chamado "teste de limitação", um tribunal deve inquirir (1) se a ação do governo tem um propósito secular ou religioso (2) se o efeito principal da ação do governo é promover ou endossar a religião e (3) se a política ou prática do governo promove um envolvimento excessivo entre o governo e a religião. Veja 403 U.S. em 612-13. Nos últimos anos, a Suprema Corte também perguntou com frequência se a ação governamental contestada constitui um "endosso" inadmissível da religião. Ver, por exemplo, Allegheny, 492 U.S. em 592 (a investigação é se o governo "transmite ou tenta transmitir uma mensagem de que a religião ou uma crença religiosa particular é favorecida ou preferida") id. em 592-94 Distrito Escolar da cidade de Grand Rapids v. Ball, 473 US 373, 390 (1985) ("[A] uma preocupação importante do teste de efeitos é se a união simbólica da igreja e do estado efetuada pelo governo desafiado a ação é suficientemente provável de ser percebida pelos adeptos, como um endosso, e pelos não aderentes como uma desaprovação de suas escolhas religiosas individuais ").

I. ORAÇÃO DE GRADUAÇÃO

A Suprema Corte há muito sustentou que a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda proíbe a oração patrocinada pela escola ou doutrinação religiosa. Mais de trinta anos atrás, o Tribunal anulou as orações em sala de aula e leituras das escrituras, mesmo quando eram voluntárias e os alunos tinham a opção de serem dispensados. Veja Dist. Escola of Abington Township v. Schempp, 374 U.S. 203 (1963) Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962). O Tribunal havia derrubado anteriormente um programa de "horário liberado" que oferecia instrução religiosa voluntária em escolas públicas durante o horário escolar regular. Veja Illinois ex rel. McCollum v. Board of Educ., 333 U.S. 203, 209-10 (1948).

Mais recentemente, a Suprema Corte decidiu que um distrito escolar não pode exigir que os alunos observem um momento de silêncio no início do dia escolar, quando o objetivo de tal exigência é que os alunos usem esse tempo para orar. Wallace, 472 US at 40. Na mesma linha, o Tribunal considerou que o estado não pode exigir a afixação dos Dez Mandamentos em salas de aula de escolas públicas, Stone v. Graham, 449 US 39, 41 (1980) (per curiam) , e pode não exigir o ensino de "ciência da criação" em aulas de ciências da escola pública onde a evolução é ensinada, Edwards v. Aguillard, 482 US 578, 596-97 (1987).

O princípio fundamental subjacente a todas essas decisões é que a Constituição determina que as escolas públicas não podem tomar partido em questões religiosas e não podem endossar uma perspectiva religiosa em particular ou qualquer religião.

A. Decisão da Oração de Formatura da Suprema Corte

Em 1992, a Suprema Corte decidiu em Lee v. Weisman, ___ U.S. ___, 112 S.Ct. 2649 (1992), essa oração - mesmo a oração não sectária e não proclamadora - em cerimônias de formatura de escolas públicas violou a Cláusula de Estabelecimento da Constituição. A Suprema Corte considerou que a inclusão de orações como parte de uma cerimônia de formatura patrocinada e supervisionada pela escola infringia a Cláusula de Estabelecimento tanto por causa de seu efeito inevitavelmente coercitivo sobre os alunos quanto porque transmitia uma mensagem de endosso da religião pelo governo. Veja id. em 2655.

A Suprema Corte se concentrou nas sutis pressões coercitivas que acompanham qualquer exercício religioso conduzido como parte de um evento patrocinado pela escola. O Tribunal considerou que, embora o distrito escolar em Lee não exigisse que os alunos frequentassem a formatura para receber seus diplomas, a frequência e a participação dos alunos nos exercícios de formatura eram "obrigatórias em um sentido justo e real". Identificação. em 2655. Como o Tribunal observou:

Todos sabem que em nossa sociedade e em nossa cultura a formatura do ensino médio é uma das ocasiões mais marcantes da vida. A participação pode não ser exigida por decreto oficial, mas é evidente que um aluno não é livre para se ausentar do exercício de graduação em qualquer sentido real do termo "voluntário", pois a ausência exigiria a perda dos benefícios intangíveis que motivaram o estudante durante a juventude e todos os seus anos do ensino médio.

Identificação. em 2659. Como o comparecimento às cerimônias de formatura do ensino médio não é voluntário - e porque as cerimônias em si são um complemento e, em certo sentido, a culminação do currículo da escola pública - a inclusão de um programa religioso nas cerimônias de formatura viola a cláusula de estabelecimento. Como o Tribunal declarou em Lee:

Os exercícios de oração, neste caso, são especialmente impróprios porque o Estado, em todos os sentidos práticos, obrigou a frequência e a participação em um exercício religioso explícito em um evento de importância singular para cada aluno, algo que o aluno objetante não tinha alternativa real para evitar.

A Suprema Corte em Lee também se concentrou no inevitável emaranhamento de governo e religião que resulta de qualquer tentativa dos funcionários da escola de controlar o conteúdo das orações de formatura, mesmo que esse controle se estenda, como aconteceu em Lee, apenas para garantir que as orações dados são não denominacionais. Sob o comando de Lee, os funcionários da escola não podem, de forma alguma, "auxiliar na composição das orações como um incidente para um exercício formal para seus alunos". Identificação. em 2657. Como o Tribunal explicou:

A questão não é a boa fé da escola em tentar fazer a oração aceitável para a maioria das pessoas, mas a legitimidade de seu empreendimento quando o objetivo era produzir uma oração para ser usada em um exercício religioso formal que os alunos, para todos os efeitos práticos, são obrigados a comparecer.

Identificação. em 2656. O Tribunal observou que as cláusulas de religião da Primeira Emenda "significam que as crenças religiosas e as expressões religiosas são muito preciosas para serem proscritas ou prescritas pelo Estado". Identificação.

Ao contrário dos protestos expressos pela direita religiosa, a decisão da Suprema Corte em Lee não é anti-religiosa e não interfere com os direitos dos estudantes, garantidos pela Cláusula de Livre Exercício da Primeira Emenda, de adorar e orar de acordo com os ditames da suas próprias consciências. Como a Suprema Corte declarou há mais de três décadas em Engel:

Não é sacrílego nem anti-religioso dizer que cada governo separado neste país deve ficar fora do trabalho de escrever ou sancionar orações oficiais e deixar essa função puramente religiosa para as próprias pessoas e para aqueles que as pessoas escolhem buscar orientação religiosa.

É igualmente claro que a oração de formatura não pode ser justificada como uma "acomodação" permissível da religião sob a Cláusula de Livre Exercício da Primeira Emenda. Os esforços do governo para acomodar as crenças e práticas religiosas dos indivíduos são permitidos pela Cláusula de Estabelecimento somente quando eles removem os fardos impostos pelo governo sobre o livre exercício da religião. Veja Lee, 112 S.Ct. em 2676-77 (Souter, J., concorrente) Allegheny, 492 U.S. em 601 n.51 id. em 631 (O'Connor, J., concorrente).

A ausência de oração na cerimônia oficial de formatura da escola não impõe nenhum peso sobre a capacidade dos alunos de afirmar suas crenças religiosas antes ou depois da cerimônia. Nada em Lee, por exemplo, impediria ou proibiria alunos com interesses semelhantes de organizar um serviço de bacharelado patrocinado por particulares - desde que fosse realizado fora das dependências da escola, fosse inteiramente voluntário e não fosse patrocinado nem supervisionado por funcionários da escola. Veja 112 S.Ct. em 2677 (Souter, J., concorrente).

B. Oração de Graduação Iniciada por Aluno

1. A decisão do Quinto Circuito em Jones v. Clear Creek Indep. Sch. Dist.

No ano passado, um tribunal federal de apelações no Texas aprovou uma política do conselho escolar permitindo a oração de formatura onde a maioria da classe havia solicitado que uma oração fosse feita por um aluno voluntário na cerimônia de formatura da escola. Jones v. Clear Creek Indep. Sch. Dist., 977 F.2d 963 (5º Cir. 1992), cert. negado, ___ U.S. ___ 113 S.Ct. 2950 (1993).

Por uma questão técnica, a decisão em Jones se aplica apenas aos três estados que compõem o Quinto Circuito (Texas, Louisiana e Mississippi). Mais fundamentalmente, em nossa opinião, Jones interpreta mal a decisão da Suprema Corte em Lee.

A Suprema Corte deixou claro que sua decisão em Lee não se baseou no fato de que os funcionários da escola tomaram a decisão de incluir orações na cerimônia de formatura ou o fato de que o diretor selecionou o clérigo específico que deu as orações. Em vez disso, o Tribunal considerou que as orações em cerimônias de formatura de escolas públicas carregam o imprimatur do estado e, portanto, endossam a religião de forma inadmissível porque as orações são incluídas como parte de um programa que é patrocinado, supervisionado e controlado pela escola e no qual a frequência do aluno é, para todos os efeitos práticos, obrigatório. Veja 112 S.Ct. em 2657. Lee, portanto, defende a proposição direta de que quando as escolas públicas reservam tempo em uma cerimônia de graduação para orações, elas violam a Constituição ao colocar o poder, prestígio e endosso do estado por trás de qualquer oração oferecida, não importa quem a ofereça.

Como observou a Suprema Corte, "a supervisão e controle do distrito escolar de uma cerimônia de formatura do ensino médio coloca pressão pública, bem como pressão dos colegas, sobre os alunos atendidos" para agir de uma maneira que signifique participação ou aprovação de exercícios religiosos que um indivíduo o aluno pode achar repugnante às suas próprias crenças. 112 S.Ct. em 2658.

O Quinto Circuito em Jones confiou em parte no fato de que os funcionários da escola revisaram as orações dos alunos para garantir que fossem não denominacionais e não pregadores. 977 F.2d em 971. (1) No entanto, esta revisão por si só envolve inadmissivelmente funcionários da escola na decisão de quais orações são aceitáveis ​​e quais não são. Como a Suprema Corte advertiu em sua primeira decisão de oração escolar, "um dos maiores perigos para a liberdade do indivíduo de adorar à sua própria maneira [reside] em o governo colocar seu selo oficial de aprovação sobre um tipo específico de oração ou uma forma particular de serviços religiosos. " Engel, 370 U.S. at 429. Em Lee, a Suprema Corte reafirmou este princípio básico quando afirmou que "nossos precedentes não permitem que funcionários da escola ajudem a redigir orações como um incidente para um exercício formal para seus alunos." 112 S.Ct. em 2657.

No verão passado, a Suprema Corte decidiu não revisar a decisão do Quinto Circuito em Jones. Nos últimos meses, líderes da direita religiosa alegaram que a ação da Suprema Corte é um endosso à oração iniciada por alunos e uma justificativa de Jones. Essa caracterização está simplesmente errada por uma questão de direito. A decisão da Suprema Corte não indica a aprovação do resultado em Jones, nem transforma a decisão do Quinto Circuito em um precedente nacional.

O Supremo Tribunal Federal concede revisão de mandado de certiorari em apenas uma pequena fração dos casos que lhe são apresentados a cada ano. Sua decisão de não conceder revisão em um caso particular é totalmente discricionária e raramente é explicada, como não foi no caso J. Ver geralmente P. Bator, D. Meltzer, P. Mishkin & amp D. Shapiro, Hart & amp Wechsler's The Federal Courts and the Federal System, em 1855 (3d ed. 1988).

A Corte enfatizou que a negação do certiorari não é uma decisão de mérito e, portanto, não tem peso precedente. Ver Teague v. Lane, 489 US 288, 296 (1989) ("[A] negação de um mandado de certiorari não importa nenhuma expressão sobre o mérito do caso") (citando Estados Unidos v. Carver, 260 US 482, 490 ( 1923) (Holmes, J.)) Maryland v. Baltimore Radio Show, 338 US 912, 917-19 (1950) (opinião de Frankfurter, J.). Ver geralmente 16 C. Wright, A. Miller, E. Cooper & amp E. Gressman, Federal Practice & amp Procedure 4004, em 510-511 e amp n.20 (1977 e amp Supp. 1993). Conforme explicou o juiz William J. Brennan:

A negação do certiorari não é uma afirmação da decisão do tribunal [de primeira instância], como alguns pensam erroneamente. . . . A negação não significa que o Tribunal concorde com o resultado alcançado pelo tribunal [inferior]. . . . O Tribunal pode muito bem tomar o próximo caso levantando a mesma questão e chegar a um resultado diferente quanto ao mérito.

Lee v. Weisman, não Jones, é a lei do país, e Lee sustenta que a oração de formatura é inconstitucional.

2. Outras decisões sobre a oração iniciada pelo aluno

Após a negação da Suprema Corte do certiorari em Jones, um punhado de tribunais federais considerou contestações às orações de formatura iniciadas por alunos. Embora os resultados desses casos tenham sido um tanto mistos, as decisões mais bem fundamentadas, incluindo uma decisão do Tribunal de Apelações do Terceiro Circuito, sustentaram que as orações de formatura iniciadas por alunos colidem com a separação da igreja e do estado exigida por a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda.

Os tribunais federais em Iowa, New Jersey e Virginia sustentaram que orações iniciadas por alunos do tipo em questão em Jones são proibidas pela Cláusula de Estabelecimento. Consulte ACLU v. Blackhorse Pike Regional Bd. of Educ., Dkt. No. 93-5368 (3d Cir. 25 de junho de 1993) Friedmann v. Sheldon Community Sch. Dist., Dkt. No. C93-4052 (N.D. Iowa, 28 de maio de 1993), desocupado em terreno permanente, Dkt. No. 93-2375 (8ª Cir. 28 de maio de 1993) Gearon v. Loudon County Sch. Bd., Dkt. No. 93-730-A (E.D. Va. 21 de junho de 1993), permaneceu pendente de recurso, Dkt. No. 93-1770 (4ª Cir. 23 de junho de 1993). (2)

Em Blackhorse Pike, o Tribunal de Apelações do Terceiro Circuito ordenou uma proposta de oração de formatura iniciada pelo aluno, observando que:

a cerimônia de formatura é um evento patrocinado pela escola. O fato de o conselho escolar ter optado por delegar a decisão sobre um segmento dessa cerimônia aos membros da turma de formandos não altera esse patrocínio, não diminui o efeito de uma oração sobre os alunos que o fazem não compartilha a mesma ou qualquer perspectiva religiosa, e não serve para distinguir, de forma material, os fatos deste caso dos fatos de Lee v. Weisman.

Em Friedmann, o Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o Distrito Norte de Iowa considerou que as orações de formatura oferecidas pela autoridade de um voto majoritário dos alunos "vão de encontro ao mandato de Lee v. Weisman" e são constitucionalmente inadmissíveis. Slip op. em 2. Da mesma forma, em Gearon, o Tribunal Distrital dos Estados Unidos para o Distrito Leste da Virgínia concluiu que o protocolo de um distrito escolar permitindo que os alunos votassem a favor da oferta de uma oração de formatura não sectária e não proceselitista violava a Cláusula de Estabelecimento. Slip op. às 4.

A decisão do Quinto Circuito em Jones também contraria as decisões de outros tribunais federais de apelação e que trataram da questão das orações iniciadas por alunos em eventos patrocinados pela escola. Em Jager v. Douglas County Sch. Dist., 862 F.2d 824 (11º Cir.), Cert. negado, 490 U.S. 1090 (1989), o Tribunal de Apelações do Décimo Primeiro Circuito considerou que as orações em jogos de futebol de escolas públicas violavam a Cláusula de Estabelecimento, embora os clubes de estudantes designassem os indivíduos que oravam. Da mesma forma, em Collins v. Chandler Unified Sch. Dist., 644 F.2d 759, 762 (9º Cir.), Cert. negado, 454 US 863 (1981), o Tribunal de Apelações do Nono Circuito considerou que as orações iniciadas pelos alunos e as leituras da Bíblia em assembleias escolares violavam a Cláusula do Estabelecimento, embora as orações e leituras fossem feitas por alunos voluntários. (3) Finalmente, o O próprio Fifth Circuit, em Karen B. v. Treen, 653 F.2d 897 (5th Cir. 1981), aff'd, 455 US 913 (1982), considerou que a Cláusula de Estabelecimento proibia estudantes voluntários de liderar colegas de classe em oração, mesmo que os alunos possam ser dispensados ​​de participar. 653 F.2d em 901-02. (4)

Como esses casos demonstram, Jones confia em uma leitura ranzinza de Lee que se baseia quase inteiramente em uma distinção entre a oração de formatura iniciada pela escola e a do aluno que é irrelevante para a análise e resulta em Lee e que ignora a natureza inerentemente coercitiva de um religioso exercício realizado como parte de um evento convocado e patrocinado pela escola.

O fato de que a maioria dos alunos pode pedir ao distrito escolar para permitir uma oração na formatura não muda os requisitos da Cláusula de Estabelecimento. Na verdade, o próprio propósito da Cláusula de Estabelecimento é evitar que um governo majoritário imponha crenças religiosas específicas - ou quaisquer crenças religiosas - a indivíduos em nossa sociedade que não compartilham dessas crenças. Veja West Virginia Bd. of Educ. v. Barnette, 319 U.S. 624 (1943). Como o juiz Jackson escreveu para o Tribunal em Barnette:

O próprio propósito de uma Declaração de Direitos era retirar certos assuntos das vicissitudes da controvérsia política, colocá-los fora do alcance das maiorias e funcionários e estabelecê-los como princípios legais a serem aplicados pelos tribunais. O direito à vida, à liberdade e à propriedade, à liberdade de expressão, à liberdade de imprensa, à liberdade de culto e de reunião e outros direitos fundamentais não podem ser submetidos a votação; dependem do resultado de nenhuma eleição.

Toda a premissa da Declaração de Direitos é que a liberdade individual deve ser salvaguardada e, às vezes, deve superar os desejos da maioria. Os alunos do ensino médio, por maioria de votos, não podem mais usar a máquina do estado para impor religião a uma minoria de dissidentes do que a maioria dos alunos pode pedir ao conselho escolar para violar a Primeira Emenda ao se envolver em censura ou violar a Quarta Emenda por envolver-se em buscas irracionais de alunos. Como a Suprema Corte declarou em Lee,

Embora em algumas sociedades os desejos da maioria possam prevalecer, a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda se dirige a essa contingência e [a rejeita]. A Constituição proíbe o Estado de exigir a conformidade religiosa de um aluno como o preço de comparecer à sua própria graduação.

Notas

1. Mesmo o tribunal de Jones limitou sua decisão, entretanto, a orações não sectárias. O Quinto Circuito indicou corretamente que uma oração iniciada por um estudante que fosse sectária ou de proselitismo entraria em conflito com a Cláusula de Estabelecimento. Veja 977 F.2nd em 969.

2. Contra Harris v. Joint School District No. 241, 821 F.Supp. 638 (D. Idaho 1993), recurso protocolado, No. 93-35893 (9ª Cir. 15 de junho de 1993.)

3. Notavelmente, o Nono Circuito em Collins encontrou "nenhuma distinção significativa entre as autoridades escolares que realmente organizam a atividade religiosa e as autoridades meramente 'permitindo' aos alunos dirigir os exercícios". 644 F.2nd em 761.

4. De fato, o Quinto Circuito em si não parece ter se afastado da leitura excessivamente restrita de Lee pelo tribunal de Jones. Em um caso subsequente, Doe v. Duncanville Indep. Sch. Dist., 994 F.2nd 160 (5º Cir. 1993), a quadra derrubou a prática de fazer orações antes dos jogos de basquete do colégio. Em Doe, o Quinto Circuito reconheceu que Lee "é meramente o mais recente em uma longa linha de casos retirados da Cláusula de Estabelecimento o que essencialmente equivale a uma regra per se que proíbe expressão religiosa ou doutrinação relacionadas com escolas públicas ou iniciadas". Identificação. em 165.

II. DISTRIBUIÇÃO BÍBLICA

No início deste ano, o Tribunal de Apelações dos Estados Unidos para o Sétimo Circuito decidiu que a política e prática de um distrito escolar de Indiana, permitindo que representantes da Gideon International distribuíssem Bíblias em escolas públicas durante o horário escolar, violou a Cláusula de Estabelecimento da Constituição. Ver Berger v. Rensselaer Central School Corp., 982 F.2d 1160 (7th Cir.), Cert. negado, ___ U.S. ___, 113 S.Ct. 2344 (1993).

Em Berger, o pai de duas crianças do ensino fundamental desafiou a prática de longa data do distrito escolar local de permitir que os Gideões frequentassem as escolas públicas durante o horário escolar e distribuíssem Bíblias aos alunos da quinta série. Mesmo que os professores não participassem da distribuição das Bíblias aos alunos, e embora as Bíblias não fossem usadas para fins pedagógicos, o Sétimo Circuito considerou que a distribuição da Bíblia na escola era "uma ofensa muito mais flagrante para o Primeiro da Manhã. princípios de conclusão "do que a oração de formatura não sectária em questão em Lee. Veja Berger, 982 F.2d em 1169.

Uma longa linha de precedentes da Suprema Corte estabelece que é inadmissível para funcionários de escolas permitir que a máquina do estado seja usada para reunir uma audiência para exercícios religiosos ou instrução. Veja Illinois ex rel. McCollum v. Board of Educ., 333 US 203 Engel, 370 US 421. Em McCollum, por exemplo, a Suprema Corte derrubou um programa que permitia que instrutores religiosos entrassem nas escolas públicas para dar aulas sectárias durante o horário escolar, em um momento quando os alunos estariam livres para assistir às aulas de religião ou permanecer em suas aulas regulares. O Tribunal declarou que:

Aqui, não são apenas os prédios das escolas públicas do Estado, sustentados por impostos, usados ​​para a disseminação de doutrinas religiosas.O Estado também oferece aos grupos sectários uma ajuda inestimável, na medida em que ajuda a fornecer alunos para suas aulas de religião por meio do uso do equipamento escolar público obrigatório do Estado.

Ele viola um dos princípios mais fundamentais da Cláusula de Estabelecimento de entregar o poder do governo à religião. Como a Suprema Corte reconheceu, a escola pública é o fórum por meio do qual as normas básicas de cidadania são transmitidas à próxima geração e, portanto, é uma "instituição cívica vital para a preservação de um sistema democrático de governo". Ver Abington Township, 374 U.S. em 230 (Brennan, J., concorrente). Quando o governo permite que um grupo religioso assuma parte das instalações da escola durante o período de instrução, mesmo que brevemente, isso implica fortemente no endosso oficial dessa religião. No caso de Grand Rapids, a Suprema Corte enfatizou a importância de evitar qualquer "vínculo simbólico" entre governo e religião. O Tribunal considerou que a segunda ponta ("efeitos") do teste do Limão não será satisfeita quando o governo promover uma "identificação estreita de seus poderes e responsabilidades com os de qualquer - ou todas - denominações religiosas". Distrito escolar da cidade de Grand Rapids v. Ball, 473 U.S. em 385.

A participação de uma escola ou supervisão da distribuição da Bíblia dos Gideões sugere que o programa dos Gideões é uma parte válida de uma educação legalmente exigida. A prática também traz a mensagem inconfundível de que a religião - neste caso, o estudo cristão da Bíblia - é a norma e os não aderentes são algo menos do que membros plenos da comunidade escolar. “Quando o governo dá seu aval a uma religião em particular, ele transmite uma mensagem de exclusão a todos aqueles que não aderem às crenças favorecidas”. Lee, 112 S.Ct. em 2665 (Blackmun, J., concorrente). Ver Wallace, 472 EUA em 69 (O'Connor, J., concorrendo) (o endosso da religião pelo governo viola a Cláusula de Estabelecimento porque "envia uma mensagem aos não aderentes de que são estranhos, não membros plenos da comunidade política, e um acompanhante mensagem aos adeptos de que são membros privilegiados da comunidade política ") ver também Lynch v. Donnelly, 465 US 668, 688 (1984) (O'Connor, J., concorrente).

Como o Sétimo Circuito apropriadamente observado em Berger:

o ato de aceitar uma Bíblia na frente de outros alunos, com a opção de devolvê-la mais tarde em particular ou optar por não lê-la, sinaliza concordância com as crenças dos Gideões. Presumivelmente, os alunos da quinta série poderiam fazer uma demonstração pública de não aceitar a Bíblia, assim como os alunos poderiam sair da cerimônia de formatura em Lee, ou sair durante a leitura das escrituras em Abington, mas a Primeira Emenda proíbe o governo de colocar crianças neste posição difícil.

Além disso, a Suprema Corte enfatizou repetidamente a impressionabilidade de crianças de escolas primárias e secundárias e a pressão que elas tendem a sentir de professores, administradores e colegas para se conformarem. Como a Suprema Corte observou recentemente em Lee, "há preocupações aumentadas com a proteção da liberdade de consciência de pressões coercitivas sutis nas escolas públicas de ensino fundamental e médio" 112 S.Ct. em 2658. Veja Edwards, 482 EUA em 584 veja também Grand Rapids, 473 EUA em 390 ("O simbolismo de uma união entre a igreja e o estado é mais provável de influenciar crianças de tenra idade, cuja experiência é limitada e cujas crenças, conseqüentemente, são os função do ambiente tanto quanto da escolha livre e voluntária ").

O Sétimo Circuito também rejeitou apropriadamente o argumento do distrito escolar de que impedir os Gideões de distribuir Bíblias nas escolas públicas violaria os direitos de liberdade de expressão da Primeira Emenda dos Gideões. Está bem estabelecido que os direitos de liberdade de expressão de indivíduos e grupos religiosos para se engajarem na expressão religiosa devem estar subordinados às preocupações da Cláusula de Estabelecimento, onde esses indivíduos ou grupos procuram observar sua religião de uma maneira que envolva indevidamente o governo. Veja, por exemplo , Engel v. Vitale, 370 US 421 (alunos e professores não podem recitar orações na escola) McCollum, 333 US 203 (professores não podem fornecer instrução religiosa em propriedade de escola pública) ver também Berger, 982 F.2d em 1168. Grupos religiosos como os Gideões, permanecem livres para promover o estudo da Bíblia e fazer proselitismo de maneiras que não tenham o aval do endosso do Estado.

III. IGUALDADE DE ACESSO ÀS INSTALAÇÕES ESCOLARES

As questões da cláusula de estabelecimento são bastante diferentes quando um distrito escolar deseja disponibilizar suas instalações para uso por alunos ou grupos comunitários fora do horário escolar. Em tais casos, a Cláusula de Estabelecimento não proíbe a abertura das instalações da escola a grupos religiosos - desde que nenhum elemento de patrocínio ou endosso da escola esteja presente.


Cláusula de Estabelecimento

A Primeira Emenda da Constituição dos EUA estipula que & quotO Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião, ou que proíba o seu livre exercício. & Quot A primeira parte desta disposição é conhecida como Cláusula de Estabelecimento, e a segunda parte é conhecida como a Cláusula de exercício. Embora a Primeira Emenda se refira apenas ao Congresso, a Suprema Corte dos EUA considerou que a Décima Quarta Emenda torna as Cláusulas de Livre Exercício e Estabelecimento também vinculativas para os estados (Cantwell v. Connecticut, 310 U.S. 296, 60 S. Ct. 900, 84 L. Ed. 1213 [1940], e Everson v. Conselho de Educação, 330 U.S. 1, 67 S. Ct. 504, 91 L. Ed. 711 [1947], respectivamente). Desde essa incorporação, um extenso corpo de leis foi desenvolvido nos Estados Unidos em torno da Cláusula de Estabelecimento e da Cláusula de Livre Exercício. Para determinar se uma ação do governo federal ou estadual infringe o direito de uma pessoa à liberdade de religião, o tribunal deve decidir o que se qualifica como religião ou atividades religiosas para os fins da Primeira Emenda. A Suprema Corte interpretou que religião significa uma crença sincera e significativa que ocupa na vida de seu possuidor um lugar paralelo ao lugar ocupado por Deus na vida de outras pessoas. A religião ou conceito religioso não precisa incluir a crença na existência de Deus ou de um ser supremo para estar dentro do escopo da Primeira Emenda.

Como o caso de Estados Unidos x Ballard, 322 U.S. 78, 64 S. Ct. 882, 88 L. Ed. 1148 (1944), demonstra, a Suprema Corte deve olhar para a sinceridade das crenças de uma pessoa para ajudar a decidir se essas crenças constituem uma religião que merece proteção constitucional. o Ballard O caso envolveu a condenação de organizadores do movimento Eu Sou com base no fato de que eles fraudaram pessoas ao representar falsamente que seus membros tinham poderes sobrenaturais para curar pessoas com doenças incuráveis. A Suprema Corte considerou que o júri, ao determinar a linha entre o livre exercício da religião e o crime punível de obtenção de propriedade sob falsas pretensões, não deve decidir se as alegações dos membros do Eu Sou são realmente verdadeiras, apenas se os membros honestamente acreditaram como verdadeiras, qualificando o grupo como uma religião na definição ampla da Suprema Corte.

Além disso, uma crença não precisa ser declarada em termos tradicionais para se enquadrar na proteção da Primeira Emenda. Por exemplo, Scientology & # x2014a sistema de crenças de que um ser humano é essencialmente um espírito livre e imortal que apenas habita um corpo & # x2014 não propõe a existência de um ser supremo, mas se qualifica como uma religião sob a ampla definição proposta pelo Supremo Tribunal. A Suprema Corte evitou deliberadamente estabelecer uma definição exata ou restrita de religião porque a liberdade religiosa é uma garantia dinâmica escrita de maneira a garantir flexibilidade e capacidade de resposta à passagem do tempo e ao desenvolvimento dos Estados Unidos. Assim, a religião não se limita às denominações tradicionais.

A garantia da Primeira Emenda da liberdade de religião tem um significado histórico profundamente enraizado. Muitos dos colonos que fundaram os Estados Unidos vieram para este continente para escapar da perseguição religiosa e da opressão do governo. Os fundadores deste país defenderam a liberdade religiosa e procuraram impedir que qualquer religião ou grupo de organizações religiosas dominasse o governo ou impusesse sua vontade ou crenças à sociedade como um todo. A filosofia revolucionária englobava o princípio de que os interesses da sociedade são mais bem atendidos se os indivíduos forem livres para formar suas próprias opiniões e crenças.

Quando as colônias e estados foram estabelecidos pela primeira vez, no entanto, a maioria declarou uma religião específica como a religião daquela região. Mas, até o final da Revolução Americana, a maioria das igrejas apoiadas pelo estado havia sido desativada, com exceção das igrejas estaduais de Connecticut e Massachusetts, que foram desativadas em 1818 e 1833, respectivamente. Ainda assim, a religião foi, sem dúvida, um elemento importante na vida dos colonos americanos, e a cultura dos EUA continua muito influenciada pela religião.

Cláusula de Estabelecimento

A Cláusula de Estabelecimento proíbe o governo de interferir nas crenças religiosas individuais. O governo não pode promulgar leis que ajudem qualquer religião ou estabeleçam uma religião oficial do estado. Os tribunais interpretaram a Cláusula de Estabelecimento para realizar a separação entre igreja e estado nos níveis nacional e estadual de governo. Os autores da Primeira Emenda redigiram a Cláusula de Estabelecimento para resolver o problema do patrocínio governamental e apoio à atividade religiosa. A Suprema Corte definiu o significado da Cláusula de Estabelecimento em casos que tratam de assistência financeira pública a instituições relacionadas com a igreja, principalmente escolas paroquiais e práticas religiosas nas escolas públicas. O Tribunal desenvolveu um teste triplo para determinar se uma lei viola a Cláusula de Estabelecimento. De acordo com esse teste, um estatuto é válido enquanto tiver um propósito secular, seu efeito primário não avança nem inibe a religião e não está excessivamente enredado com a religião. Porque este teste de três fases foi estabelecido em Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 91 S. Ct. 2105, 29 L. Ed. 2d 745 (1971), passou a ser conhecido como o Limão teste. Embora o Supremo Tribunal tenha aderido ao Limão teste há várias décadas, desde os anos 1990, tem se afastado lentamente desse teste, sem tê-lo rejeitado expressamente.

Jesus, M eet S anta

O Natal e a Primeira Emenda tiveram uma relação complicada. Uma batalha de décadas sobre o local de culto e tradição na vida pública irrompe quase todos os anos, quando os governos locais patrocinam exibições de feriados em propriedades públicas. Os processos judiciais contra vilas e cidades muitas vezes, mas nem sempre, terminam com os tribunais ordenando a remoção de símbolos religiosos cujo patrocínio do governo viola a Primeira Emenda. Desde a década de 1980, no entanto, o resultado de tais casos tornou-se menos previsível, uma vez que profundas divisões no Supremo Tribunal resultaram em novos precedentes que apresentam uma visão mais matizada da lei. Nesses casos, o contexto determina tudo. Colocar um presépio com o menino Jesus fora de uma prefeitura pode ser inconstitucional, por exemplo, mas a exibição pode ser aceitável se o Papai Noel estiver por perto.

Sobre a questão das exibições religiosas, a Primeira Emenda tem duas respostas amplas, dependendo do patrocinador. Qualquer cidadão pode colocar um presépio em uma propriedade privada na época do Natal: os cidadãos e as igrejas comumente exercem seu direito da Primeira Emenda à liberdade de expressão para fazê-lo. Mas quando um governo cria uma exibição semelhante em propriedade pública, um aspecto diferente da emenda entra em jogo. Os governos não gozam de liberdade de expressão, mas, em vez disso, são controlados pela segunda metade da Primeira Emenda & # x2014 a Cláusula de Estabelecimento, que proíbe qualquer estabelecimento oficial da religião. Todas as ações judiciais exigindo que um cr & # xE8che, cruz, menorá ou outro símbolo religioso seja removido da propriedade pública alegam que o governo que o colocou lá violou a Cláusula de Estabelecimento.

A Suprema Corte analisou as contestações às exibições patrocinadas pelo governo de símbolos religiosos sob o Limão teste. Com base em critérios de várias decisões anteriores e com o nome do caso Lemon v. Kurtzman, 403 U.S. 602, 91 S. Ct. 2105, 29 L. Ed. 2d 745 (1973), o teste reconhece que o governo deve acomodar a religião, mas o proíbe de apoiar a religião. Para sobreviver à revisão constitucional, uma exibição deve atender a todos os três requisitos ou "pontas" do teste: deve ter um propósito secular (não religioso), deve ter o efeito primário de não promover nem inibir a religião e deve evitar o embaraço excessivo entre o governo e religião. A reprovação em qualquer uma das três partes do teste constitui uma violação da Cláusula de Estabelecimento.

A partir da década de 1980, o teste passou a dividir o Supremo Tribunal Federal. Os juízes conservadores objetaram porque isso bloqueou o que eles viam como um reconhecimento válido do papel da religião na vida pública, opondo-se a eles eram os juízes que acreditavam em manter uma linha firme entre governo e religião. Em casos significativos relativos a exibições de férias, o Tribunal continuou a usar o Limão teste, mas com nova ênfase na questão de saber se a exibição tem o efeito de promover ou endossar uma religião em particular.

Essa mudança de ênfase surgiu pela primeira vez em 1984, em um caso envolvendo uma exibição de Natal de propriedade e erguida pela cidade de Pawtucket, Rhode Island, em um parque privado. A exibição incluiu um presépio em tamanho natural com o menino Jesus, Maria e José e símbolos seculares como a casa do Papai Noel, uma árvore de Natal, postes listrados, animais e luzes. Os residentes de Pawtucket processaram com sucesso a remoção do presépio no tribunal distrital federal, onde foi constatado que ele falhou em todas as três partes do Limão teste (Donnelly v. Lynch, 525 F. Supp. 1150 [D.R.I. 1981]). A decisão foi mantida em apelação, mas, surpreendentemente, em Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 104 S. Ct. 1355, 79 L. Ed. 2d 604 (1984), a Suprema Corte inverteu por pouco em uma votação de 5 & # x20134 e considerou a tela inteira constitucional.

A maioria em Lynch destacou o contexto histórico, enfatizando que a cr & # xE8che pertencia a uma tradição & quot reconhecida no mundo ocidental por 20 séculos, e neste país pelo povo, pelo Poder Executivo, pelo Congresso e pelos tribunais por dois séculos. & quot A mostra , decidiu o Tribunal, aprovou cada ponta do Limão teste. Em primeiro lugar, a cidade tinha um propósito secular ao celebrar um feriado nacional, usando símbolos religiosos que "evidenciavam as origens históricas" do feriado. Em segundo lugar, a exibição não beneficiou principalmente a religião. Terceiro, não existia nenhum envolvimento excessivo entre governo e religião. Talvez o mais significativo seja o fato de que a Corte viu o cr & # xE8che como um "símbolo passivo": embora derivasse da religião, com o tempo passou a representar uma mensagem secular de celebração.

Lynch revelou as profundas divisões da Corte. Ao enfatizar o contexto, a maioria parece sugerir que a decisão foi limitada a circunstâncias semelhantes às do caso em questão: símbolos religiosos poderiam ser aceitáveis ​​em uma exibição de feriado se usados ​​com símbolos seculares. A maioria não anunciou nenhuma nova proteção ampla para governos ansiosos por patrocinar cr & # xE8ches. No entanto, a opinião não satisfez os dissidentes, que criticaram duramente a maioria por não aplicar com vigor a Limão teste. Eles observaram que a cidade poderia facilmente ter celebrado o feriado sem o uso de símbolos religiosos e viram o cr & # xE8che como nada menos do que o endosso do governo à religião.

A ênfase no contexto tornou-se ainda mais pronunciada em um caso de 1989, County of Allegheny v. American Civil Liberties Union, 492 U.S. 573, 109 S. Ct. 3086, 106 L. Ed. 2d 472. In Allegheny, um condado da Pensilvânia apelou de uma decisão do tribunal inferior que proibiu suas duas exibições de feriados separadas: um cr & # xE8che situado próximo a plantas de poinsétia dentro do tribunal do condado e uma menorá de dezoito pés (um candelabro comemorativo na fé judaica) ao lado de uma árvore de Natal e uma placa do lado de fora de um prédio comercial da cidade-condado. Cada símbolo religioso pertencia a um grupo religioso & # x2014 o cr & # xE8che pela Sociedade Católica do Santo Nome e a menorá por Chabad, uma organização judaica. Vendo as exibições em contexto, a Corte permitiu uma, mas não a outra, e seu raciocínio girou em torno de distinções sutis.

O Tribunal considerou o cr & # xE8che um endosso inconstitucional de religião por duas razões. Em primeiro lugar, a presença de algumas flores ao redor do cr & # xE8che não mediou seu simbolismo religioso da maneira que os símbolos seculares fizeram para o cr & # xE8che em Lynch. Em segundo lugar, a localização proeminente condenou a exibição. Ao escolher o tribunal, um centro vital do governo, o Tribunal disse que o condado enviou uma "mensagem inconfundível" de que endossava o cristianismo.

Mas a menorá foi aprovada na revisão constitucional. Como o cr & # xE8che em Lynch, seu significado religioso foi transformado pela presença de símbolos seculares: a árvore de Natal de quarenta e cinco pés e uma placa do prefeito da cidade que dizia: & quotDurante esta temporada de férias, a cidade de Pittsburgh saúda a liberdade. Que essas luzes festivas nos lembrem que somos os guardiões da chama da liberdade e de nosso legado de liberdade. ”Mesmo assim, membros da maioria discordaram sobre exatamente qual mensagem foi enviada pelo display. Justiça harry a. blackmun leu isso como uma mensagem secular de celebração do feriado. Em uma visão mais complicada, a juíza Sandra Day O'Connor disse que & quotaconhecia [ed] a diversidade cultural de nosso país e transmitia [ed] tolerância de escolha diferente em questões de crença religiosa ou descrença, reconhecendo que a temporada de férias de inverno é celebrado de diversas maneiras por nossos cidadãos. & quot Seja qual for a mensagem exata, a maioria concordou que ela não endossa a religião.

Desde a década de 1980, a doutrina da Suprema Corte tem sido permitir que as exibições de feriados patrocinados publicamente incluam símbolos religiosos. Essa visão ampla da Primeira Emenda surgiu do reconhecimento da Corte de que os governos locais podem acomodar a tradição cívica. Os símbolos religiosos por si só são inconstitucionais. Um display incluindo tais símbolos pode passar na revisão, no entanto, se apresentar símbolos seculares também. O contexto é o determinante: para evitar violar a cláusula do estabelecimento, um cr & # xE8che ou menorá pode precisar de um incentivo do Papai Noel.

O Tribunal declarou que a Cláusula de Estabelecimento significa que nem um estado nem o governo federal podem organizar uma igreja. O governo não pode promulgar legislação que ajude uma religião, ajude todas as religiões ou prefira uma religião a outra. Não pode forçar ou influenciar uma pessoa a participar ou evitar a religião ou forçar uma pessoa a professar uma crença religiosa específica.Nenhum imposto de qualquer valor pode ser cobrado para apoiar quaisquer atividades ou organizações religiosas. Nem um estado nem o governo federal podem participar, seja abertamente ou secretamente, nos assuntos de quaisquer grupos religiosos.

Os governos federal e estadual aceitaram e implementaram a doutrina da separação entre igreja e estado, minimizando o contato com instituições religiosas. Embora o governo não possa ajudar as religiões, ele pode reconhecer seu papel como uma força estabilizadora na sociedade. Por exemplo, instituições religiosas, juntamente com outras organizações de caridade ou sem fins lucrativos, tradicionalmente recebem isenções fiscais. Essa prática, mesmo quando aplicada a organizações religiosas, foi considerada constitucional porque o objetivo legislativo de uma isenção do imposto sobre a propriedade não é promover a religião, mas garantir que as atividades de grupos que melhoram as atitudes morais e mentais da comunidade não sejam inibidas pela tributação. As organizações perdem a isenção tributária se desenvolverem atividades que não atendam aos interesses benéficos da sociedade. Assim, em 1983, o Supremo Tribunal Federal decidiu em Bob Jones University v. Estados Unidos, 461 U.S. 574, 103 S. Ct. 2017, 76 L. Ed. 2d 157, que escolas privadas sem fins lucrativos que discriminassem seus alunos ou futuros alunos com base na raça não poderiam reivindicar o status de isenção de impostos como uma organização de caridade para os fins das leis tributárias federais. Também se acredita que a eliminação de tais isenções fiscais levaria o governo a envolvimentos excessivos com instituições religiosas. A isenção, portanto, acredita-se que crie apenas um envolvimento mínimo e remoto entre a igreja e o estado & # x2014, a menos do que resultaria da tributação. A relação fiscal restrita, portanto, potencializa a desejada separação.

Religião e Educação As muitas situações em que religião e educação se sobrepõem são fonte de grande controvérsia. No início do século XIX, a vasta maioria dos americanos era protestante, e os exercícios religiosos de base protestante eram comuns nas escolas públicas. As contestações legais a essas práticas começaram nos tribunais estaduais quando um número substancial de católicos romanos chegou aos Estados Unidos. Até 1962, quando a Suprema Corte dos Estados Unidos começou a tratar diretamente algumas dessas questões, a maioria dos estados mantinha a constitucionalidade da oração e da leitura da Bíblia nas escolas públicas.

No caso de 1962 de engel v. Vitale, 370 U.S. 421, 82 S. Ct. 1261, 8 L. Ed. 2d 601, a Suprema Corte derrubou como inconstitucional uma oração que era recomendada como parte do currículo da escola pública no estado de Nova York. A oração foi aprovada por líderes protestantes, católicos e judeus do estado. Embora a oração não fosse denominacional e a participação dos alunos nela fosse estritamente voluntária, foi considerada uma violação da Cláusula de Estabelecimento.

Agostini v. Felton

Em junho de 1997, a Suprema Corte dos Estados Unidos revogou as restrições que havia imposto doze anos antes sobre a ajuda federal a escolas religiosas. Em uma decisão 5 & # x20134 em Agostini v. Felton, 117 S. Ct. 1997 (1997), o Tribunal decidiu que os professores de escolas públicas podem dar aulas de educação corretiva para alunos desfavorecidos nas instalações de escolas paroquiais & # x2014 uma reversão dramática da linha dura anterior do Tribunal.

A lei federal fornece fundos para tais serviços a todas as crianças de famílias de baixa renda sob o título I da Lei de Educação Elementar e Secundária de 1965 (20 U.S.C.A. & # xA7 6301 et seq.). Mas, em 1985, o Tribunal proibiu os professores de escolas públicas de darem aulas de título I em instalações de escolas paroquiais. Em Aguilar v. Felton (473 U.S. 402, 105 S. Ct. 3232, 87 L. Ed. 2d 290), a maioria decidiu que a mera presença de funcionários públicos nessas escolas tinha o efeito de promover a religião de forma inconstitucional. Para cumprir a ordem, Nova York estacionou vans fora da propriedade da escola paroquial para entregar os serviços, um sistema que custou aos contribuintes US $ 100 milhões entre 1985 e 1997.

Em uma contestação de 1995, a cidade de Nova York argumentou que os casos intermediários invalidaram a decisão anterior da Suprema Corte. Ao aceitar o caso em recurso em 1997, o Tribunal concordou. Em sua opinião majoritária, a juíza Sandra Day O'Connor sustentou que Aguilar havia sido anulado por dois casos mais recentes com base na Cláusula de Estabelecimento da Constituição dos Estados Unidos, Witters v. Washington Departamento de Serviços para Cegos, 474 US 481, 106 S. Ct. 748, 88 L. Ed. 2d 846 (1986), e Zobrest v. Catalina Foothills School District, 509 U.S. 1, 113 S. Ct. 2462, 125 L. Ed. 2d (1993). O'Connor disse que os dois casos & # x2014permitindo uma bolsa estadual para uma pessoa cega que frequentou uma faculdade cristã e permitindo que um intérprete de linguagem de sinais empregado pelo estado acompanhasse um aluno surdo a uma escola católica, respectivamente & # x2014 deixaram claro que o as instalações em Aguilar já não eram válidas.

Embora limitada especificamente aos programas do Título I, a decisão acrescentou combustível a outra controvérsia de longa data. Os defensores e oponentes dos vouchers escolares & # x2014a sistema pelo qual os pais seriam capazes de alocar seus dólares de impostos para a educação particular de seus filhos & # x2014discutiram se o caso indicava que o Tribunal estava se movendo no sentido de abraçar a ideia do voucher.

Em 1963, a Suprema Corte ouviu as questões relacionadas sobre se as leituras voluntárias da Bíblia ou a recitação da Oração do Senhor eram exercícios constitucionalmente apropriados nas escolas públicas (distrito escolar de abington v. Schempp, 374 US 203, 83 S. Ct. 1560, 10 L . Ed. 2d 844). Foi nesses casos que a Suprema Corte formulou pela primeira vez o teste triplo de constitucionalidade. Ao aplicar o novo teste, o Tribunal concluiu que os exercícios não passaram na primeira etapa do teste: eles não eram de natureza secular, mas religiosos e, portanto, violaram a Cláusula de Estabelecimento porque violaram os requisitos de neutralidade do Estado.

Embora os alunos em escolas públicas não tenham permissão para recitar orações, a prática de uma legislatura estadual abrindo suas sessões com uma oração não-denominacional recitada por um capelão que recebe fundos públicos tem resistido a desafios constitucionais. No Marsh v. Chambers, 463 U.S. 783, 103 S. Ct. 3330, 77 L. Ed. 2d 1019 (1983), a Suprema Corte decidiu que tal prática não violava a Cláusula de Estabelecimento. Ao tomar sua decisão, a Corte observou que esta era uma prática costumeira e que os proponentes da Declaração de Direitos também aprovaram a nomeação de capelães pagos pelo governo.

A Suprema Corte também considerou que uma invocação religiosa, instituída por funcionários de escolas, em uma formatura de escola pública viola a Cláusula de Estabelecimento (lee v. Weisman, 505 US 577, 112 S. Ct. 2649, 120 L. Ed. 2d 467 [ 1992]). Posteriormente, o Tribunal deixou claro que mesmo o apoio escolar indireto a uma oração dada pelos alunos viola a Primeira Emenda. No Distrito escolar independente de Santa Fé x Doe, 530 U.S. 290, 120 S.Ct. 2266, 147 L.Ed.2d 295 (2000), o Tribunal considerou que um distrito escolar público do Texas não podia permitir que seus alunos orassem pelo sistema de alto-falantes antes do futebol do colégio. O patrocínio do distrito escolar às orações públicas por representantes eleitos dos alunos era inconstitucional porque as escolas não podiam coagir ninguém a apoiar ou participar da religião.

Em 1980, a Suprema Corte anulou um estatuto do Kentucky exigindo a publicação dos Dez Mandamentos, cópias dos quais foram adquiridas com contribuições privadas, em todas as salas de aula de escola pública (Stone v. Graham, 449 U.S. 39, 101 S. Ct. 192, 66 L. Ed. 2d 199). Embora o estado argumentasse que as postagens serviam a um propósito secular, a Corte considerou que elas eram claramente religiosas. Quatro dos nove juízes da Suprema Corte discordaram da opinião da Corte e estavam preparados para concluir que as postagens eram adequadas com base em seu propósito secular.

Como a Cláusula de Estabelecimento exige a neutralidade do governo em questões envolvendo religião, o governo não precisa ser hostil ou hostil com as religiões porque tal abordagem favoreceria aqueles que não acreditam na religião em relação aos que acreditam. Além disso, se o governo nega aos oradores religiosos a capacidade de falar ou os pune por seu discurso, isso viola o direito da Primeira Emenda à Liberdade de Expressão. A Suprema Corte decidiu em 1981 que era inconstitucional para uma universidade estadual proibir um grupo religioso de usar suas instalações quando as instalações estavam abertas para uso por organizações de todos os outros tipos (Widmar v. Vincent, 454 U.S. 263, 102 S. Ct. 269, 70 L. Ed. 2d 440). Os princípios estabelecidos em Widmar foram reafirmados por unanimidade pela Suprema Corte em Capela de Lamb versus Distrito Escolar Livre da União do Centro Moriches, 508 U.S. 384, 113 S. Ct. 2141, 124 L. Ed. 2d 352 (1993). Em 1995, a Suprema Corte considerou que uma universidade estadual viola a Cláusula de Liberdade de Expressão quando se recusa a pagar pela publicação de uma organização religiosa sob um programa em que paga por outras publicações de organizações estudantis (Rosenberger v. Reitor e Visitantes da Universidade da Virgínia, 515 U.S. 819, 115 S. Ct. 2510, 132 L. Ed. 2d 700).

Enfrentando outra questão de educação e religião, a Suprema Corte declarou em Illinois ex rel. McCollum v. Conselho de Educação, 333 U.S. 203, 68 S. Ct. 461, 92 L. Ed. 649 (1948), que os prédios de escolas públicas não podiam ser usados ​​para um programa que permitia que os alunos saíssem mais cedo das aulas para receber instrução religiosa. O Tribunal considerou que esse programa violava a Cláusula de Estabelecimento porque os prédios das escolas públicas sustentadas por impostos estavam sendo usados ​​para o ensino de doutrinas religiosas, o que constituía assistência governamental direta à religião.

No entanto, o Tribunal considerou que um programa de tempo de liberação que ocorreu fora dos prédios de escolas públicas era constitucional porque não envolvia instrução religiosa em salas de aula de escolas públicas ou o gasto de fundos públicos (Zorach v. Clauson, 343 U.S. 306, 72 S. Ct. 679, 96 L. Ed. 954 [1952]). Todos os custos nesse caso foram pagos pela organização religiosa que conduz o programa.

A Suprema Corte dos Estados Unidos também decidiu que os estados não podem restringir o ensino de ideias com base no fato de que entram em conflito com os ensinamentos religiosos quando essas ideias fazem parte das disciplinas normais da sala de aula. No Epperson v. Arkansas, 393 U.S. 97, 89 S. Ct. 266, 21 L. Ed. 2d 228 (1968), o Tribunal derrubou uma lei estadual que proibia o ensino da teoria da evolução nas escolas públicas. O Tribunal considerou que o estatuto violava a Cláusula de Estabelecimento porque seu objetivo era proteger as teorias religiosas do criacionismo de teorias seculares inconsistentes.

No Edwards v. Aguillard, 482 U.S. 578, 107 S.Ct. 2573, 96 L.Ed. 2d 510 (1987), a Suprema Corte derrubou uma "Lei do Criacionismo" da Louisiana que impedia qualquer ensino de evolução nas escolas públicas, a menos que o curso também fosse acompanhado pelo ensino do criacionismo bíblico. Em sua opinião majoritária, o juiz william brennan escreveu que o Limão teste teve que ser usado para julgar a constitucionalidade da Lei do Criacionismo. O estado alegou que a lei foi projetada simplesmente para promover a Liberdade Acadêmica, garantindo que os alunos ouvissem sobre mais de uma teoria sobre as origens da vida. No entanto, o Tribunal observou que os professores tinham permissão para apresentar mais de uma dessas teorias antes que a lei fosse aprovada. O propósito real da lei, então, tinha que ser assegurar que o criacionismo fosse ensinado, se é que algo fosse ensinado. Brennan decidiu que o ato não teve um propósito secular e que não promoveu a liberdade acadêmica. Ao contrário, restringiu a capacidade dos professores de ensinar o que consideravam apropriado. Brennan também apontou que Louisiana forneceu pacotes de instrução para auxiliar no ensino do criacionismo, mas não forneceu materiais semelhantes para o ensino da evolução. Isso demonstrou interesse em promover o criacionismo e a religião.

Em um caso de 1993, a Suprema Corte considerou que a Cláusula de Estabelecimento não impediu uma escola pública de fornecer um intérprete de linguagem de sinais para um aluno surdo que frequentava uma escola religiosamente afiliada dentro do distrito escolar (Zobrest x Catalina Foothills School District, 509 U.S. 1,13 S. Ct. 2462, 125 L. Ed. 2d 1). Os comentaristas observaram que este caso demonstra a disposição do Tribunal de apoiar a ajuda governamental religiosamente neutra a todas as crianças em idade escolar, independentemente de frequentarem uma escola religiosamente afiliada, onde a ajuda é projetada para ajudar as crianças a superar uma deficiência física ou de aprendizagem. Em 2003, não estava claro, entretanto, se o Tribunal estenderia esta decisão a formas mais gerais de ajuda a crianças em escolas públicas e religiosas.

Governo e Religião O fechamento de cargos governamentais em feriados religiosos específicos é inconstitucional se nenhum propósito secular for servido (Mandel v. Hodges, 54 Cal. Aplicativo. 3d 596, 127 Cal. Rptr. 244 [1976]). Mas se os funcionários ganharam o fechamento por meio de Negociação Coletiva, isso é permitido mesmo sem um propósito secular (Americanos Unidos pela Separação da Igreja e do Estado vs. Condado de Kent, 97 Mich. App. 72, 293 N.W. 2d 723 [1980]).

A exibição de símbolos pelo governo com significado religioso levanta questões da Cláusula de Estabelecimento. No caso de 1984 de Lynch v. Donnelly, 465 U.S. 668, 104 S. Ct. 1355, 79 L. Ed. 2d 604, a Suprema Corte manteve o direito de uma cidade erguer em um parque uma exibição de Natal que incluía luzes coloridas, renas, bastões de doces, uma casa do Papai Noel, uma árvore de Natal, um banner & quotS SAUDAÇÕES DA ESTAÇÃO & quot e um presépio. A Corte decidiu que a inclusão do presépio junto com os símbolos seculares tradicionais de Natal não promovia a religião em uma extensão proibida pela Primeira Emenda.

Desde meados da década de 1990, a exibição dos Dez Mandamentos em prédios públicos, exceto escolas, tornou-se mais comum. Vários juízes chamaram a atenção nacional quando postaram os Dez Mandamentos em seus tribunais, desencadeando processos judiciais. O juiz de julgamento do Alabama, Roy Moore, usou a publicidade de sua recusa em remover os Dez Mandamentos de seu tribunal para concorrer e ser eleito presidente da Suprema Corte do Alabama em novembro de 2000. Depois de assumir o cargo em janeiro de 2001, ele evitou a polêmica por um breve período postando o Dez Mandamentos em seus aposentos, em vez de no tribunal da Suprema Corte. No entanto, Moore instalou um monumento dos Dez Mandamentos de 5.300 libras no edifício judicial em uma noite de verão em 2001. Um grupo de cidadãos se opôs e entrou com uma ação no Tribunal Distrital dos Estados Unidos. Em novembro de 2002, o tribunal federal emitiu uma ordem instruindo Moore a remover o monumento. Moore se recusou e prometeu apelar da decisão (Glassroth v. Moore, 242 F.Supp. 2d 1068 [M.D.Ala.2002]). Em 2003, o Tribunal de Recursos do Décimo Primeiro Circuito confirmou a decisão do tribunal inferior em Glassroth v. Moore, 335 F. 3d 1282. Apesar de uma ordem do tribunal federal para remover o monumento, Moore recusou. Finalmente, em setembro de 2003, os outros membros da Suprema Corte do Alabama tiveram o monumento removido. Moore foi suspenso do cargo enquanto uma comissão de inquérito judicial revisava sua conduta.

Cláusula de Exercício Livre

A Cláusula de Livre Exercício garante à pessoa o direito de praticar uma religião e propagá-la sem interferência do governo. Este direito é um interesse de liberdade que não pode ser privado sem o devido processo legal. Embora o governo não possa restringir as crenças religiosas de uma pessoa, ele pode limitar a prática da fé quando existe um interesse substancial e convincente do estado. Os tribunais concluíram que existe um interesse estatal substancial e convincente quando a prática religiosa representa uma ameaça à saúde, segurança ou bem-estar do público. Por exemplo, o governo poderia legitimamente proibir a prática da poligamia que era anteriormente ordenada pelas doutrinas da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Mórmons), mas não poderia proibir a religião ou crença no próprio Mormonismo (Reynolds v. Estados Unidos, 98 U.S. 145, 25 L. Ed. 244 [1878]). O Supremo Tribunal invalidou muito poucas ações do governo com base nesta cláusula.

As práticas religiosas não são o único método pelo qual pode ocorrer uma violação da Cláusula de Livre Exercício. No Conselho de Educação do Estado da Virgínia Ocidental v. Barnette, 319 U.S. 624, 63 S. Ct. 1178, 87 L. Ed. 1628 (1943), a Suprema Corte considerou que uma escola pública não podia expulsar crianças porque elas se recusavam, por motivos religiosos, a cumprir a exigência de saudar a bandeira dos Estados Unidos e recitar o Juramento de Fidelidade. Nesse caso, as crianças eram Testemunhas de Jeová e acreditavam que saudar a bandeira estava dentro do escopo da ordem bíblica contra a adoração de falsos deuses.

Uma decisão mais recente do Tribunal de Apelações do Nono Circuito gerou uma tempestade de controvérsias. O tribunal de apelações, em Newdow v. Congresso dos EUA, 292 F.3d 597 (9ª Cir. 2002), determinou que o Congresso havia violado a Cláusula de Estabelecimento quando, em 1954, inseriu as palavras "Sob Deus" no juramento. Portanto, a recitação diária do Juramento de Lealdade por um distrito escolar da Califórnia feriu a filha de um pai ateu, pois o juramento enviou uma mensagem a ela de que ela era uma "forasteira" e não um membro da comunidade política. Os réus prometeram fazer uma petição ao Supremo Tribunal Federal para rever o caso. O Nono Circuito suspendeu sua decisão até que a Suprema Corte resolvesse a questão negando a revisão ou apelando.

No Wisconsin x Yoder, 406 U.S. 205, 92 S. Ct. 1526, 32 L. Ed. 2d 15 (1972), a Suprema Corte considerou que as leis estaduais que exigem que as crianças recebam educação até uma certa idade prejudicam a liberdade religiosa dos Amish que se recusam a mandar seus filhos para a escola além da oitava série porque acreditam que isso seria expor inadmissivelmente as crianças a influências mundanas que conflitavam com as crenças religiosas Amish.

Em 1993, o Congresso aprovou a controversa Lei de Restauração da Liberdade Religiosa (RFRA), que estabelece que "o governo não deve onerar substancialmente o exercício da religião de uma pessoa, mesmo que o ônus resulte de uma regra de aplicabilidade geral", a menos que o governo possa demonstrar que o fardo promove um interesse governamental convincente da maneira menos restritiva. Este estatuto foi promulgado em resposta à decisão da Suprema Corte de 1990 em Divisão de Emprego v. Smith, 494 U.S. 872, 110 S. Ct. 1595, 108 L. Ed. 2d 876. O Smith O caso envolvia uma lei estadual que negava benefícios de Compensação de Desemprego a qualquer pessoa que tivesse sido demitida de seu emprego por má conduta relacionada ao trabalho. Este caso envolveu dois indivíduos que haviam sido demitidos de seus empregos por ingestão de peiote, o que era proibido por lei estadual. Os indivíduos argumentaram que a ingestão de peiote estava relacionada a uma cerimônia religiosa da qual participaram.A Suprema Corte decidiu que a Cláusula de Livre Exercício não exigia uma isenção da lei estadual que proíbe o uso de peiote e que a indenização por desemprego poderia, portanto, ser legalmente negada.

RFRA substituiu diretamente o Smith decisão. No entanto, logo após sua promulgação, muitos tribunais decidiram que o RFRA violou a cláusula de estabelecimento ou a doutrina de separação de poderes. No caso de 1997 de Cidade de Boerne v. P. F. Flores, 1997 WL 345322, a Suprema Corte dos Estados Unidos votou 6 & # x20133 para invalidar o RFRA com o fundamento de que o Congresso havia excedido o escopo de seu poder de aplicação nos termos da seção 5 da Décima Quarta Emenda ao promulgar o RFRA. A Seção 5 da Décima Quarta Emenda permite que o Congresso promulgue legislação que imponha o direito constitucional ao livre exercício da religião. No entanto, a Corte considerou que esse poder se limita a medidas preventivas ou corretivas. O tribunal considerou que o RFRA foi além disso e, na verdade, fez alterações substantivas na lei aplicável. Como o Congresso excedeu seu poder sob a 14ª Emenda ao promulgar o RFRA, ele contradisse os princípios vitais necessários para manter a separação de poderes e o equilíbrio federal-estadual e, portanto, era inconstitucional.

Embora a Cláusula de Livre Exercício proteja contra ações governamentais, ela não restringe a conduta de particulares. Por exemplo, os tribunais geralmente aceitam a exigência de um testador de que um beneficiário frequente uma determinada igreja para receber um presente testamentário porque os tribunais se recusam a questionar as opiniões religiosas de um testador no interesse da política pública. Da mesma forma, a Cláusula de Livre Exercício não protege as crenças religiosas de uma pessoa contra violação por ações de empresas ou empresas privadas, embora as leis de Direitos Civis federais e estaduais possam tornar essa conduta privada ilegal.

O governo não pode promulgar uma lei que negue totalmente o direito de pregar ou disseminar pontos de vista religiosos, mas um estado pode regular constitucionalmente a hora, o local e a maneira de solicitar nas ruas e de conduzir reuniões para salvaguardar a paz, a ordem, e conforto da comunidade. Também pode proteger o público contra fraudes perpetradas sob o manto da religião, desde que a lei não utilize um processo equivalente a uma Restrição Prévia, que inibe o livre exercício da religião. Em um caso de 1951, a Suprema Corte considerou que era inconstitucional uma cidade negar a um pregador batista a renovação de uma autorização para reuniões evangélicas de rua, embora suas reuniões anteriores incluíssem ataques ao catolicismo romano e ao judaísmo que levaram à desordem nas ruas , porque constituiu uma restrição prévia (Kunz v. Nova York, 340 U.S. 290, 71 S. Ct. 312, 95 L. Ed. 280).

Leis estaduais conhecidas como leis de fechamento aos domingos, que proíbem a venda de certos produtos aos domingos, foram declaradas constitucionais contra o desafio dos judeus ortodoxos, que alegaram que as leis criaram dificuldades econômicas para eles porque sua fé exige que fechem seus negócios aos sábados e que, portanto, queria fazer negócios aos domingos (Braunfield v. Brown, 366 U.S. 599, 81 S. Ct. 1144, 6 L. Ed. 2d 563 [1961]). A Suprema Corte considerou que, embora a lei impusesse um ônus indireto à religião, ela não tornava nenhuma prática religiosa ilegal.

No Estados Unidos x Lee, 455 U.S. 252, 102 S. Ct. 1051, 71 L. Ed. 2d 127 (1982), a Suprema Corte manteve a exigência de que os empregadores Amish retenham contribuições para a Previdência Social e seguro-desemprego de seus empregados, apesar do argumento dos Amish de que isso violava seus direitos sob a Cláusula de Livre Exercício. O Tribunal concluiu que as contribuições obrigatórias eram necessárias para cumprir o interesse superior do governo no funcionamento adequado dos sistemas de Segurança Social e de desemprego.

A Suprema Corte também manteve a atribuição e o uso de números da Previdência Social pelo governo como uma ação governamental legítima que não viola a Cláusula de Livre Exercício (Bowen v. Roy, 476 U.S. 693, 106 S. Ct. 2147, 90 L. Ed. 2d 735 [1986]).

No caso de 1989 de Hernandez v. Commissioner of Internal Revenue, 490 U.S. 680, 109 S. Ct. 2136, 104 L. Ed. 2d 766, o Supremo Tribunal considerou que a negação do governo de dedução do contribuinte da receita bruta de "doações fixas" à Igreja de Scientology para certos serviços religiosos era constitucional. Essas taxas foram pagas para certas aulas exigidas pela Igreja de Scientology, e o Tribunal considerou que elas não foram classificadas como contribuições de caridade porque um bem ou serviço foi recebido em troca da taxa paga.

No Jimmy Swaggart Ministries v. Conselho de Equalização, 493 U.S. 378, 110 S. Ct. 688, 107 L. Ed. 2d 796 (1990), o Tribunal decidiu que uma organização religiosa não está isenta de pagar impostos gerais sobre vendas e uso de produtos religiosos e literatura religiosa de um estado.

Da mesma forma, o Tribunal decidiu em Heffron v. Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON), 452 U.S. 640, 101 S. Ct. 2559, 69 L. Ed. 2d 298 (1981), que uma regra estadual limitando a venda ou distribuição de mercadorias a estandes específicos era legal, mesmo quando aplicada aos membros da ISKCON cujas crenças os obrigavam a distribuir ou vender literatura religiosa e solicitar doações em locais públicos.

Os regulamentos militares também foram contestados sob a Cláusula de Livre Exercício. No Goldman v. Weinberger, 475 U.S. 503, 106 S. Ct. 1310, 89 L. Ed. 2d 478 (1986), a Suprema Corte considerou que a Cláusula de Livre Exercício não exigia que a Força Aérea dos Estados Unidos permitisse que um militar judeu ortodoxo usasse seu yarmulke enquanto fardado e em serviço. O Tribunal concluiu que o interesse dos militares na disciplina era suficientemente importante para compensar o fardo incidental que a regra tinha sobre as crenças religiosas do militar.

No entanto, uma lei que coloque um ônus indireto sobre a prática da religião de modo a impedir a observância da religião ou uma lei que discrimine religiões é inconstitucional. Assim, a Suprema Corte considerou que a negação de indenização por desemprego a uma adventista do sétimo dia que foi demitida de seu emprego e não conseguiu obter nenhum outro trabalho por causa de sua recusa em trabalhar aos sábados por motivos religiosos era inconstitucional (Sherbert v. Verner, 374 U.S. 398, 83 S. Ct. 1790, 10 L. Ed. 2d 965 [1963]). o Sherbert caso foi reafirmado e aplicado no caso de 1987 de Hobbie v. Comissão de Recursos de Desemprego da Flórida, 480 U.S. 136, 107 S. Ct. 1046, 94 L. Ed. 2d 190.

No caso de 1993 de Igreja do Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah, 508 U.S. 520, 113 S. Ct. 2217, 124 L. Ed. 2d 472, detido por outros motivos, o Tribunal Superior anulou uma lei municipal que proibia o abate de animais na medida em que a lei proibia o abate ritual de animais por uma seita religiosa específica. O Tribunal concluiu que a lei não era uma lei religiosamente neutra de aplicabilidade geral, mas foi projetada especificamente para impedir que uma seita religiosa realizasse seus rituais religiosos.

No Cruz v. Beto, 405 U.S. 319, 92 S. Ct. 1079, 31 L. Ed. 2d 263 (1972), o Supremo Tribunal Federal afirmou que os presos têm direito aos seus direitos ao abrigo da Cláusula de Livre Exercício, sujeitos apenas aos requisitos de segurança e disciplina penitenciária. Assim, o Tribunal considerou que uma prisão no Texas deve permitir que um prisioneiro budista use a capela da prisão e compartilhe seus materiais religiosos com outros prisioneiros, assim como qualquer outro prisioneiro teria permissão para agir assim.

Os estados têm sido autorizados a negar benefícios por invalidez, entretanto, a requerentes que se recusem a se submeter a exames médicos por motivos religiosos. Os tribunais consideraram que isso é constitucional porque o estado tem um interesse imperioso em verificar se os destinatários pretendidos da assistência produzida pelos impostos são pessoas que têm o direito legítimo de receber o benefício. Da mesma forma, os estados podem regulamentar as práticas religiosas para proteger a saúde pública. Assim, as leis estaduais que exigem a vacinação de todas as crianças antes que possam frequentar a escola são constitucionais porque as leis são elaboradas para prevenir a epidemia generalizada de doenças contagiosas. A proteção da saúde pública foi considerada superior a qualquer interesse concorrente no exercício de crenças religiosas que se opõem a quaisquer formas de medicação ou imunização.

Vários casos envolveram a questão de saber se há um interesse convincente do estado em exigir que uma transfusão de sangue seja dada a um paciente cuja religião proíba tal tratamento. Nesses casos, os tribunais examinam os fatos específicos do caso, como se o paciente é menor ou um indivíduo mentalmente incapaz, e se o paciente veio ao hospital voluntariamente em busca de ajuda. Em geral, os tribunais autorizaram as transfusões em casos de menores ou pacientes mentalmente incapazes, em reconhecimento ao interesse imperioso do governo em proteger a saúde e a segurança das pessoas. No entanto, os tribunais estão divididos quanto a se devem ordenar transfusões quando o paciente é um adulto competente que se recusa veementemente a aceitar tal tratamento por motivos religiosos, apesar do entendimento de que sua recusa pode resultar em morte. Até 2003, o Supremo Tribunal não havia se pronunciado sobre o assunto e, portanto, não havia uma opinião judicial final sobre a justeza de tais decisões.

O uso de tribunais seculares para determinar disputas dentro da igreja levantou questões sob a Cláusula de Livre Exercício e a Cláusula de Estabelecimento. A Suprema Corte decidiu no caso de 1871 de Watson v. Jones, 80 U.S. 679, 20 L. Ed. 666, que a intervenção judicial em casos envolvendo propriedade e controle de bens da igreja teve necessariamente de se limitar a determinar e fazer cumprir a decisão do mais alto órgão judiciário dentro de um determinado grupo religioso. Para grupos religiosos congregacionais, como batistas e judeus, a maioria da congregação era considerada o órgão judiciário mais alto. Em religiões hierárquicas, como o catolicismo romano e a ortodoxia russa, o bispo diocesano era considerado a mais alta autoridade judiciária. A Suprema Corte aplicou consistentemente esse princípio até sua decisão de 1979 em Jones v. Wolf, 443 U.S. 595, 99 S. Ct. 3020, 61 L. Ed. 2d 775. Nesse caso, o Tribunal considerou que os “princípios neutros de direito desenvolvidos para serem usados ​​em todas as disputas de propriedade” poderiam ser constitucionalmente aplicados em litígios dentro da igreja. Neste caso, os tribunais podem examinar a linguagem dos estatutos da igreja, escrituras de bens imóveis e pessoais e estatutos estaduais relativos ao controle de propriedade em geral.

Juramentos religiosos proibidos

A Constituição também se refere à religião no Artigo VI, Cláusula 3, que estipula: "Nenhum teste religioso será exigido como qualificação para qualquer cargo ou confiança pública nos Estados Unidos."

No início da história americana, os estados individuais comumente exigiam juramentos religiosos para funcionários públicos. Mas depois da Guerra Revolucionária, a maioria desses testes religiosos foi eliminada. A partir de 2003, os estados individuais, por meio de suas constituições ou estatutos, têm restrições semelhantes às da Constituição dos Estados Unidos sobre a imposição de um juramento religioso como condição para ocupar um cargo governamental.

A liberdade de expressar crenças religiosas está ligada à garantia de liberdade de expressão da Primeira Emenda. Os governos federal ou estadual não podem exigir que um indivíduo declare uma crença na existência de Deus como uma qualificação para ocupar um cargo (Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488, 81 S. Ct. 1680, 6 L. Ed. 2d 982 [1961]).

O Congresso deu um passo sem precedentes ao aprovar a Lei de Liberdade Religiosa Internacional de 1998. (Pub. L.105-292, 112 Stat. 2787). A lei visa promover a liberdade religiosa em todo o mundo. Criou um representante especial para o Secretário de Estado para a Liberdade Religiosa Internacional. Este representante atua na Comissão de Liberdade Religiosa Internacional dos Estados Unidos, uma organização consultiva. A lei dá ao presidente autoridade para tomar medidas diplomáticas e outras ações apropriadas com respeito a qualquer país que pratique ou tolere violações da liberdade religiosa. Em circunstâncias extremas, o presidente tem o poder de impor sanções econômicas aos países que negam sistematicamente a liberdade religiosa.

Leituras adicionais

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Williams, Cynthia Norman. 2003. & quotAmerica's Opposition to New Religious Movements: Limiting the Freedom of Religion. & Quot Revisão de direito e psicologia 27 (primavera).


Uma história política da cláusula de estabelecimento

O argumento central deste artigo é que a jurisprudência da Cláusula de Estabelecimento da Corte pode ser melhor entendida de uma perspectiva política. O título do artigo sinaliza a intenção. Analisamos as decisões das Cláusulas de Estabelecimento como se fossem políticas. Mais completamente, analisamos as decisões das Cláusulas de Estabelecimento como se fossem produtos de disputas políticas entre vários grupos de interesse, tanto religiosos quanto seculares, com posições concorrentes sobre a relação adequada entre Igreja e Estado. Olhar para a Cláusula de Estabelecimento desta forma é profundamente informativo. Ele produz um relato mais completo e coerente da doutrina constitucional moderna do que pode ser derivado das fontes convencionais de texto, história e estrutura. Na verdade, um bom motivo para analisar a Cláusula de Estabelecimento desta forma é a falta de alternativas plausíveis.

Para dar uma olhada rápida no argumento, a Cláusula de Estabelecimento moderna data não da fundação, mas de meados do século XX. Naquela época, a Suprema Corte adotou uma retórica de separação radical entre Igreja e Estado. Essa retórica teve como sua aplicação definidora e conseqüência principal uma proibição constitucional contra a ajuda às escolas religiosas. Posteriormente, o Tribunal também decidiu eliminar as observâncias religiosas da educação pública. Essas duas proposições - que a ajuda pública não deveria ir para escolas religiosas e que as escolas públicas não deveriam ser religiosas - compõem a posição separacionista da Cláusula de Estabelecimento moderna.

Começamos com a proibição de ajudar as escolas religiosas. A posição moderna de não-ajuda atraiu o apoio de uma ampla coalizão de opiniões separacionistas. Mais visível foi o secularismo generalizado que passou a dominar a vida pública americana, especialmente entre as elites educadas, um secularismo que não nega tanto a crença religiosa quanto procura confiná-la a uma esfera privada. Além disso, a proibição da ajuda governamental a escolas religiosas foi apoiada pela grande maioria dos fiéis protestantes. Com poucas exceções, denominações protestantes, igrejas e crentes se opuseram vigorosamente à ajuda às escolas religiosas. Para muitas denominações protestantes, essa posição decorreu naturalmente das circunstâncias de sua fundação. Ele foi fortemente reforçado, no entanto, no século XIX e no início do século XX pela hostilidade aos católicos romanos e o desafio que eles representavam para a hegemonia protestante. Em suas origens e constituintes políticos, a proibição de ajudar as escolas religiosas visava não apenas impedir o estabelecimento de uma religião, mas também mantê-la.

Hoje, muita coisa mudou. A animosidade anticatólica se desvaneceu e a aliança crucial entre os secularistas públicos e os fiéis protestantes entrou em colapso. Os secularistas públicos, cuja devoção às escolas públicas diminuiu nas últimas décadas, agora estão divididos sobre a questão de financiar alternativas religiosas. Mais importante, os fiéis protestantes também o são. Embora as principais denominações protestantes continuem a exigir a separação estrita entre igreja e estado, a opinião fundamentalista e evangélica abandonou amplamente essa posição. Hoje, fundamentalistas e evangélicos passaram dos oponentes mais intransigentes da ajuda às escolas paroquiais para seus aliados improváveis. Como consequência, o separacionismo estrito é combatido hoje por verdadeiros crentes de muitas religiões, não apenas católicos romanos (e algumas outras seitas com uma história de escolas religiosas), mas também pela maior denominação protestante da nação (Batistas do Sul) e pelos grandes peso da opinião entre a variedade de igrejas ditas fundamentalistas e / ou evangélicas.

Contra essa nova coalizão, prevemos, a barreira constitucional contra o apoio financeiro das escolas religiosas não durará muito. Vemos a atual incerteza judicial sobre este assunto não apenas como uma continuação das margens borradas e mutáveis ​​que têm atormentado o campo por anos, mas como uma rachadura que vai até o cerne. Essa previsão não depende (exceto no momento) de uma suposição sobre futuras nomeações para a Suprema Corte. Em vez disso, surge do realinhamento atual das forças políticas historicamente organizadas contra a tolerância constitucional da ajuda às instituições religiosas. Velhas coalizões entraram em colapso e novas alianças estão exigindo mudanças. Achamos provável que a combinação política emergente em favor da ajuda governamental à educação religiosa se mostrará, mais cedo ou mais tarde, irresistível.

Não vemos, entretanto, destino semelhante para o secularismo na educação pública. Em contraste com a revolução política no auxílio escolar, nenhuma nova coalizão foi formada para derrubar as decisões da Corte que proibiram a oração nas escolas e a leitura da Bíblia. Os exercícios religiosos nas escolas públicas são endossados ​​hoje, como há quarenta anos, pela liderança católica e por evangélicos conservadores e fundamentalistas. Eles enfrentam a oposição hoje, como há quarenta anos, dos secularistas públicos, do clero protestante tradicional e da maioria dos judeus. Além disso, o crescente pluralismo religioso da sociedade americana reforça a posição secularista. Enquanto a crescente diversidade religiosa das escolas particulares torna o financiamento governamental delas mais "neutro" e, portanto, mais aceitável, a crescente diversidade religiosa dos alunos nas escolas públicas torna cada vez mais difícil imaginar quaisquer exercícios religiosos que não favoreçam algumas religiões e ofendam outros. Portanto, prevemos que a proibição constitucional contra a oração nas escolas públicas permaneça mais ou menos intacta.

O argumento segue em três etapas. A Parte I descreve as duas políticas que dominaram a Cláusula de Estabelecimento moderna. A Parte II coloca essas doutrinas em um contexto histórico.Ele traça os antecedentes políticos das políticas separacionistas e identifica os constituintes de seu apoio. A Parte III aborda a atual instabilidade na doutrina da Cláusula de Estabelecimento e analisa o realinhamento subjacente das forças políticas que agora estão se desdobrando em favor de uma mudança radical.


Constituição dos Estados Unidos

A primeira etapa do teste do Limão exige que a lei tenha sido aprovada com um propósito secular. Alguns juízes, como o juiz Scalia, têm sido altamente críticos a esse ponto, bem como ao teste em geral. Eles argumentam que a determinação da motivação para a legislação é subjetiva e imprecisa, e que o teste Lemon foi aplicado de forma inconsistente.

Apesar disso, o teste ainda não foi anulado. Vários casos foram decididos com base no primeiro ponto. No condado de McCreary, Ky. V. ACLU de Ky., O Tribunal decidiu contra um condado que tentou colocar os Dez Mandamentos em prédios do governo. O conteúdo dos Dez Mandamentos e o contexto das tentativas do condado eliminaram todas as dúvidas de que a ação não tinha finalidade secular e, portanto, era inconstitucional.

Decisões semelhantes ocorreram em escolas públicas. Nas escolas públicas, os Dez Mandamentos sendo afixados em todas as classes (Stone v. Graham), bem como um momento de silêncio sendo fornecido para a oração (Wallace v. Jaffree) foram ambos eliminados por falta de qualquer propósito secular.

Apesar disso, algumas leis de origem religiosa foram mantidas, caso tenham alcançado um uso secular mais amplo. No caso McGowan v. Maryland, o Tribunal manteve uma lei exigindo que as empresas fechassem aos domingos. Embora reconheçam a origem e a influência religiosa, eles notaram que o “objetivo atual” é fornecer um dia de descanso geral para o público. A influência religiosa não interferiu com o propósito secular da lei.

O segundo ponto exige que o efeito da legislação seja secular também - não inibindo ou promovendo a religião. Freqüentemente, essa segunda ponta analisa se o governo está ou não endossando simbolicamente uma religião em vez de outra.

Em contraste com McGowan v. Maryland, o Tribunal derrubou uma lei de Connecticut que obrigava ninguém a trabalhar no sábado no Estate of Thornton v Caldor. O efeito disso foi criar um privilégio para as pessoas não trabalharem apenas por causa da religião, o que favorece a religião sobre outros interesses.

De acordo com a decisão do Tribunal de 1987 em Corporação do Bispo Presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias vs. Amos, a questão importante é se a lei tem o efeito de fazer o governo promover a religião - e não se a lei permite ou não as religiões para progredir. Em Amos, a isenção das organizações religiosas à proibição do Título VII contra a discriminação religiosa no emprego foi mantida sob o teste Lemon. Sob o efeito secular, o Tribunal considerou que "uma lei não é inconstitucional porque permite que as igrejas promovam a religião ... Para que uma lei tenha efeitos proibidos ... o próprio governo promoveu a religião ..."

A liberdade de expressão religiosa também ocorre quando indivíduos privados colocam símbolos religiosos em propriedades do governo. Em Capital Square Review and Advisory Board v. Pinette, uma agência estatal recusou-se a permitir ao Klu Klux Klan uma licença para erguer uma grande cruz em um parque em frente à capital do estado. A agência estadual alegou que isso violava a Cláusula de Estabelecimento, mas o Tribunal decidiu em nome do KKK. O parecer não teve maioria, com a Justiça oferecendo várias interpretações diferentes.

O juiz Scalia afirmou que o cumprimento da Cláusula de Estabelecimento foi um motivo governamental convincente que encontra um escrutínio estrito, mas não foi um problema aqui se o governo tratou o discurso religioso no mesmo nível do discurso secular. A juíza O’Connor se concentrou em se a comunidade entenderia ou não a cruz como endosso do governo à religião: ela determinou que não, dado o contexto e a história da cruz, da comunidade e da Klu Klux Klan. Sem esse risco, não violou a Cláusula de Estabelecimento. O juiz Stephens escreveu uma dissidência em que argumentou que o observador na análise de O'Connor não deveria ser considerado como conhecedor da área e do contexto e, portanto, a grande cruz aparentemente endossaria a religião.

Os símbolos religiosos podem ser colocados em propriedade do governo apenas se não derem a aparência de que o governo está endossando uma religião ou qualquer religião em particular. Na decisão Lynch v. Donnelly de 1984, o Tribunal confirmou a colocação de um presépio em um parque por uma cidade. O presidente do tribunal de justiça Burger escreveu para a maioria e confiou fortemente no envolvimento histórico da religião com o governo americano. Burger concluiu que o propósito secular era celebrar o Natal e retratar as origens do feriado, e que isso era permitido.

O Tribunal reverteu o curso da decisão de 1989, reconhecendo a natureza inerentemente religiosa de um presépio em County of Allegheny v. American Civil Liberties Union. Dois cenários diferentes foram definidos - um presépio em uma escada e uma exibição de feriado com uma árvore de Natal, menorá e uma placa saudando a liberdade. O Tribunal manteve a exibição do feriado porque envolvia várias religiões e, portanto, não endossava nenhuma em particular. O presépio sozinho, entretanto, foi derrubado porque parecia endossar apenas o Cristianismo. O Tribunal votou 5-4 que o presépio violou a cláusula, enquanto votou 6-3 que a exibição do feriado era aceitável. Os conservadores Juízes da Corte naquela época, incluindo Rehnquist e Scalia, argumentaram que ambas as exibições eram aceitáveis.

A votação foi dividida em 5-4, com todos os juízes católicos e conservadores formando a maioria, enquanto os juízes liberais e não católicos discordaram. Os dissidentes argumentaram que o caso era diferente de Marsh - o governo local na Grécia envolvia interação com membros da comunidade em vez de apenas legisladores, a oração era de apenas uma denominação e as orações eram dirigidas aos residentes, e não aos legisladores. Além disso, os dissidentes criticaram a falta de qualquer esforço por parte ou pela maioria para exigir mais diversidade - as minorias religiosas na cidade corriam o risco de exclusão e pressão.


Cláusula de estabelecimento - História

A cláusula de estabelecimento. Nasceu em 15 de dezembro de 1791, Richmond, Virgínia. Morreu após um longo período de negligência: 30 de junho de 2020, Washington, D.C. A Cláusula de Estabelecimento é preservada por sua irmã gêmea mais jovem, a Cláusula de Livre Exercício.

Nascimento e Infância

“O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião ...”

Em um dia de inverno em 1791, a Comunidade da Virgínia se tornou o décimo estado a aprovar dez das emendas que compõem a Declaração de Direitos, ratificando essa mudança na Constituição. O primeiro desses direitos, a Cláusula de Estabelecimento, tinha apenas dez palavras, mas moldaria fundamentalmente o desenvolvimento dos Estados Unidos. Eles representaram uma mudança radical em relação à prática histórica conhecida da época.

Os fundadores - e os verdadeiros pais da Cláusula de Estabelecimento, Thomas Jefferson e James Madison - estavam bem cientes do impacto da religião apoiada e endossada pelo Estado e sabiam muito bem o que estavam tentando evitar. Nenhuma pessoa educada da época ignorava as guerras religiosas europeias, que colocavam protestantes contra católicos, que devastaram o continente durante os séculos XVI, XVII e XVIII. O auge desse período de conflito intra-cristão, a Guerra dos Trinta Anos - que durou de 1618 a 1648 - resultou em mais de oito milhões de mortes, incluindo uma redução da população masculina dos estados alemães pela metade.

A história das religiões estabelecidas conhecidas pelos Fundadores foi de fome, doença, guerra e carnificina. Enquanto os princípios fundamentais do Iluminismo de liberdade de consciência, expressão e crença eram motivadores positivos - e para muitos dos Fundadores representavam a melhor esperança para a sociedade -, suas mentes também eram guiadas pelo medo do caos que afligia a Europa.

Dois documentos específicos precederam as cláusulas de religião da Primeira Emenda, e ambos demonstram um desejo central de manter a religião e a política separadas, mantendo a religião como uma esfera puramente privada: não controlada, mas também sem apoio, do governo. O primeiro, o Estatuto para Liberdade Religiosa de Jefferson na Virgínia, foi escrito em 1777 e promulgado em 1786. Essa lei desestabilizou a Igreja da Inglaterra, removendo seu status oficial na Virgínia e garantindo a liberdade religiosa. Os direitos civis e o status de uma pessoa deveriam ser separados de sua religião, marcando um afastamento da lei britânica segundo a qual os católicos romanos ainda não podiam se sentar no Parlamento. O Estatuto da Virgínia foi além ao proibir todo apoio financeiro de contribuintes a organizações religiosas, declarando que "nenhum homem será obrigado a frequentar ou apoiar qualquer culto religioso, local ou ministério de qualquer natureza."

O segundo precursor foi Madison’s Memorial and Remonstrance against Religious Assessments (1785). Em resposta a uma proposta de fornecer apoio financeiro para professores cristãos a partir do pagamento de impostos, o documento deixou claro que Madison não poderia prever qualquer financiamento público de grupos religiosos. Defendendo a necessidade de liberdade religiosa, Madison escreveu que "a religião, então, de cada homem deve ser deixada para a convicção e consciência de cada homem e é direito de cada homem exercê-la como estes ditarem." Mas essa liberdade e essa separação da sociedade secular impediam o apoio financeiro. As palavras de Madison são tão verdadeiras agora quanto eram no século XVIII:

Reverenciamos esta lição cedo demais para esquecê-la. Quem não vê que a mesma autoridade que pode estabelecer o cristianismo, com exclusão de todas as outras religiões, pode estabelecer com a mesma facilidade qualquer seita particular de cristãos, com exclusão de todas as outras seitas? que a mesma autoridade que pode obrigar um cidadão a contribuir com três pence apenas de sua propriedade para o sustento de qualquer estabelecimento, pode obrigá-lo a se conformar com qualquer outro estabelecimento em todos os casos?

A Cláusula de Estabelecimento - aquelas dez preciosas palavras - nasceu, portanto, de um desejo de proteger a religião da corrupção que viria do envolvimento político, mas também de proteger o estado e a população do conflito e do derramamento de sangue que o endosso do governo e a aplicação da religião sempre trouxe consigo. Em geral, por mais de dois séculos, a Cláusula de Estabelecimento desempenhou sua tarefa de maneira admirável. Ele permaneceu, conforme descrito por Thomas Jefferson em sua carta final para a Associação Batista de Danbury, escrita no dia de Ano Novo de 1802, como "um muro de separação entre a Igreja e o Estado".

Não demorou muito para que a rivalidade entre irmãos surgisse e o conflito entre a Cláusula de Estabelecimento e a Cláusula de Livre Exercício se tornasse aparente. Para os religiosos, o direito ao livre exercício ia muito além do direito de acreditar como desejavam. Ações empreendidas por motivos religiosos também foram reivindicadas como protegidas. No Reynolds v. Estados Unidos 98 U.S. 145 (1879), a Suprema Corte restringiu o alcance da Cláusula de Livre Exercício aqui - a liberdade religiosa de um Mórmon não se estendia para permitir que ele ignorasse o estatuto anti-bigamia, apesar de sua alegação de que sua religião exigia múltiplas esposas. As regras da sociedade triunfaram. A bigamia permaneceu ilegal para todos.

Idade adulta

Com o desenvolvimento da sociedade, as ações governamentais permearam cada vez mais o cotidiano e a necessidade da Cláusula de Estabelecimento tornou-se cada vez mais clara. À medida que o envolvimento do governo crescia, também crescia o desfile de grupos religiosos em busca de privilégios especiais ou apoio financeiro. Foi nos cerca de cinquenta anos após o fim da Segunda Guerra Mundial que a Cláusula de Estabelecimento atingiu seu auge, contendo a pressão interminável dos Nacionalistas Cristãos para priorizar a religião. Embora longe de ser uma época de sucesso constante para os secularistas, 1 durante esses anos a Cláusula do Estabelecimento e seu Muro de Separação mantiveram as hordas à distância.

  • Quando as escolas paroquiais buscaram financiamento do bolso dos contribuintes, a Cláusula de Estabelecimento barrou seu caminho, auxiliada habilmente pelas Cláusulas de "Não Ajuda" que trinta e oito dos cinquenta estados inseriram em suas constituições, controlando mais rigidamente o fluxo de dinheiro para grupos religiosos . Em particular, a cláusula evitou sistematicamente o fluxo de dinheiro para fins explicitamente religiosos. No Aguilar v. Felton 473 U.S. 402 (1985), o Tribunal chegou ao ponto de determinar que os professores de escolas públicas que prestavam assistência educacional corretiva em escolas paroquiais infringiam a Cláusula de Estabelecimento.
  • Quando a oração do governo foi sugerida, a Cláusula de Estabelecimento protegeu crianças em idade escolar em Engel v. Vitale 370 U.S. 421 (1962). Orações patrocinadas pelo governo e adoração eram proibidas mesmo em eventos voluntários que faziam parte integrante da experiência escolar, como a formatura ( Lee v. Weisman 505 U.S. 577 [1992]) e jogos de futebol universitário ( Santa Fe Indep. Sch. Dist. v. Doe 530 U.S. 290 [2000]).
  • A lei relativa a exibições religiosas públicas era mais complicada, mas mesmo assim, a Cláusula de Estabelecimento flexionou seus músculos para impedir o apoio direto do governo à religião. Embora um presépio como parte de uma exibição geral de Natal, incluindo também uma árvore de Natal e uma casa do Papai Noel, foi permitido por Lynch v. Donnelly 465 U.S. 668 (1984), uma cena semelhante exibida sozinha na escadaria do tribunal foi uma violação constitucional, de acordo com Condado de Allegheny v. ACLU 492 U.S. 573 (1989). Da mesma forma, em duas decisões no mesmo dia, o Tribunal considerou que um monumento aos Dez Mandamentos no terreno do Capitólio do Estado do Texas foi permitido, pois fazia parte de um grupo de trinta e oito outros monumentos e marcos em Van Orden v. Perry 545 U.S. 677 (2005), mas a única exibição de uma cópia emoldurada dos Dez Mandamentos em tribunais de Kentucky foi considerada inconstitucional em McCreary Co. v. ACLU de Kentucky 545 U.S. 844 (2005).
  • Com relação ao ensino da religião em nossas escolas, a Cláusula de Estabelecimento foi usada para governar firmemente contra o criacionismo e em apoio ao ensino da evolução. Uma lei do Arkansas que proíbe o ensino da evolução foi anulada por ser um apoio legislativo da religião em Epperson v. Arkansas 393 U.S. 97 (1968). Quando os nacionalistas cristãos procuraram apresentar a teoria do design inteligente como ciência para ensinar nas escolas públicas, mais uma vez foi a cláusula de estabelecimento que barrou o caminho: Kitzmiller vs. Dover Area School District 400 F. Supp. 2d 707 (M.D. Pa. 2005).
  • Além de impedir o apoio afirmativo à religião, a Cláusula de Estabelecimento promoveu a igualdade para os não religiosos. Como o Tribunal anunciou, "A Primeira Emenda impõe neutralidade governamental entre religião e religião, e entre religião e não-religião" em Epperson 392 U.S. em 104. Os ateus não podiam, devido à Cláusula de Estabelecimento, ser impedidos de se tornarem notários públicos, declarou Torcaso v. Watkins 367 U.S. 488 (1961) nem poderiam os trabalhadores religiosos receber prioridade automática para receber o sábado de folga escolhido no trabalho sobre os interesses seculares de trabalhadores não religiosos sob Propriedade de Thornton v. Caldor, Inc. 472 U.S. 703 (1985).

Declínio

Ficou claro, como a Casa Stark disse, que o inverno estava chegando. À medida que o equilíbrio na Suprema Corte mudou, a Cláusula de Estabelecimento caiu em desuso. O teste preferido de Lemon v. Kurtzman 403 U.S. 602 (1971), um caso que derrubou uma lei da Pensilvânia que reembolsava escolas religiosas por livros didáticos e salários de professores, 2 foi modificado e muitas vezes simplesmente posto de lado. Exceções à Cláusula de Estabelecimento foram criadas pela Suprema Corte, como a isenção histórica que foi usada para permitir a oração cristã antes das reuniões legislativas em Nebraska e o pagamento público de um capelão por nenhum motivo real que não fosse há muito tempo feito dessa forma: Marsh v. Chambers 463 U.S. 783 (1984).

A luta entre a Cláusula de Estabelecimento e sua irmã mais nova, a Cláusula de Livre Exercício, cresceu. Em uma extremidade do espectro, a Cláusula de Estabelecimento proibia ações governamentais que pudessem ser vistas como beneficiando ou promovendo a religião na outra extremidade, a Cláusula de Livre Exercício proibia impedir a religião. No intervalo havia uma área onde o governo não foi proibido pela Cláusula de Estabelecimento de agir, nem obrigado a agir pela Cláusula de Livre Exercício. Essa área de liberdade governamental, como permitir que o governo inclua grupos religiosos nas isenções de impostos, mas não exigir que eles o façam, ficou conhecida como o "jogo nas articulações": Walz v. Tax Comm’n of N.Y. 397 U.S. 664, 669 (1970). Duas décadas depois, a Cláusula de Estabelecimento ainda era forte o suficiente para determinar que os benefícios fiscais não poderiam ser concedidos apenas a grupos religiosos sob Texas Monthly v. Bullock 489 U.S. 1 (1989).

As decisões da Suprema Corte expandiram essa noção de “jogo nas articulações” e permitiram mais e mais ações em favor da religião. Embora o Tribunal nunca tenha rejeitado explicitamente o Limão Teste, é aplicado com menos frequência e menos rigor. A noção de liberdade religiosa foi expandida, e onde os tribunais federais não se mostraram dispostos a permitir que o Livre Exercício minasse ainda mais a Cláusula de Estabelecimento, o Congresso assumiu a responsabilidade.

Em 1990, o juiz Antonin Scalia, não conhecido como um radical perigoso ou inimigo do papel da religião na sociedade, escreveu sua opinião em Div. Emprego v. Smith 494 U.S. 872. Ele determinou que a Cláusula de Livre Exercício não impõe o direito de usar uma substância controlada (neste caso, o peiote) como parte de uma cerimônia religiosa. Foi a resposta a esta decisão aparentemente óbvia - que a religião não possui um cartão para sair da prisão quando se trata das leis que todos obedecemos na sociedade - que marcou um momento fatal na história do Cláusula de estabelecimento.

A resposta do Congresso, a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993 (RFRA), foi buscar criar um direito legislativo onde o Tribunal havia dito que não existia nenhum direito constitucional. De acordo com o RFRA, quando uma lei sobrecarrega substancialmente uma crença religiosa sincera, o indivíduo ou grupo religioso tem direito a uma isenção da lei, a menos que o governo possa demonstrar que a lei atende a um interesse convincente da forma menos restritiva possível. Isso representa o maior ônus que os tribunais colocam em uma ação governamental, semelhante às restrições à liberdade de expressão. Superficialmente, isso apenas fez com que a situação fosse anterior à decisão de Scalia, restabelecendo o Sherbert regra. Esta regra nasceu do caso de uma trabalhadora têxtil demitida por se recusar a trabalhar no sábado, o Tribunal decidiu que ela tinha direito ao seguro-desemprego, pois obrigá-la a trabalhar naquele dia sob pena de perder os benefícios infringiria sua liberdade religiosa: Sherbert v. Verner 374 U.S. 398 (1963).O RFRA, no entanto, com a cumplicidade do Supremo Tribunal Federal, ampliou o âmbito da “liberdade religiosa” para incluir atos que prejudicaram terceiros, obrigando a isenções a múltiplas leis que nunca teriam sido consideradas no regime anterior.

Várias vezes o Supremo Tribunal teve a oportunidade de revigorar a Cláusula de Estabelecimento em face do RFRA, e várias vezes se recusou a fazê-lo. O método era simples: o RFRA concede isenções a grupos religiosos e grupos religiosos apenas. Permite que uma lei se aplique a toda a sociedade - mas não àqueles cuja oposição é baseada na religião. Um membro de uma religião nativa americana deve ter permissão para fumar peiote como parte de uma cerimônia religiosa; um ateu, por outro lado, está proibido de fumar o mesmo peiote para aumentar sua apreciação de um álbum do Grateful Dead. Além disso, as exceções concedidas aos religiosos pelo RFRA não são isentas de vítimas. Quando, por exemplo, uma rede de lojas de artesanato recebe uma isenção do mandato contraceptivo do Affordable Care Act, terceiros na forma de funcionários dessa rede que não são mais elegíveis para cobertura de contracepção de co-pagamento zero são prejudicados ( Burwell x Hobby Lobby Stores 573 U.S. 682 [2014]). Aqui e em outros casos que tratam do RFRA, o Supremo Tribunal poderia ter julgado inconstitucional com o fundamento de que concedeu privilégios à religião que não estavam disponíveis para outros grupos na sociedade. Ao optar por não fazê-lo e, em vez disso, presidir a expansão do RFRA, a Suprema Corte feriu irreversivelmente a Cláusula de Estabelecimento. Na verdade, a opinião do juiz Samuel Alito em Hobby Lobby nem mesmo mencionou a Cláusula de Estabelecimento, falando apenas da liberdade religiosa. Foi deixado para a juíza Ruth Bader Ginsburg, em dissidência, apontar que tal favorecimento da religião e de pontos de vista religiosos específicos era o "próprio risco que a Cláusula de Estabelecimento foi projetada para prevenir."

Nos últimos anos, assistimos à disseminação de isenções religiosas, não verificadas pela aplicação da cláusula de estabelecimento pelo Supremo Tribunal. Do relativamente mundano, como o direito religioso de deixar a barba crescer na prisão, Holt v. Hobbs 574 U.S. ___ (2015), 3 para o amplo impacto das decisões de seguro contraceptivo, o Tribunal recuou e permitiu que a Cláusula de Estabelecimento atrofiasse e deixasse de funcionar como um freio ao privilégio religioso. Na década de 1960, a Suprema Corte rejeitou em uma mera nota de rodapé a noção de que as razões religiosas de uma pessoa para seu racismo poderiam fornecer a ela uma isenção às leis de Direitos Civis em Newman v. Piggie Park Enterprises, Inc. 390 U.S. 400 (1968). Não mais, já que o Tribunal considera os argumentos de empresas religiosas de que o RFRA cria o direito de ignorar as proteções legais concedidas à comunidade LGBTQ ( Obra-prima Cakeshop Ltd. v. Comissão de Direitos Civis do Colorado 584 U.S. ___ [2018]).

Além disso, a Cláusula de Estabelecimento estava se recuperando de uma série de golpes corporais do Supremo Tribunal Federal que restringiam sua aplicação ou viam o alcance da Cláusula de Livre Exercício como mais extenso e importante.

  • Com oração legislativa, Cidade da Grécia v. Galloway 572 U.S. 565 (2014), o Tribunal determinou que as sessões legislativas locais, atendidas e participadas pelo público, poderiam ser abertas por oração religiosa sectária.
  • As escolas paroquiais tornaram-se elegíveis para os dólares do contribuinte na forma de vouchers escolares, com o Tribunal sustentando que, desde que o pagamento fosse feito aos pais, que então escolheram a escola, a proibição da Cláusula de Estabelecimento de financiar a religião permaneceu intacta: Zelman v. Simmons-Harris 536 U.S. 639 (2002).
  • No American Legion vs. American Humanist Association 588 U.S. ___ (2019), um memorial de guerra da Cruz Latina de concreto de 12 metros em terreno público em Bladensburg, Maryland, foi de alguma forma visto como suficientemente religioso para violar a Cláusula de Estabelecimento, dada sua longa história. Para o ministro Alito, escrevendo para a Corte, sua remoção demonstraria hostilidade agressiva à religião a ele, uma defesa robusta da Cláusula de Estabelecimento ou, de fato, qualquer crítica de base histórica à religião, por si só era discriminatória.
  • O Tribunal em Igreja Luterana Trinity de Columbia v. Comer 582 U.S. ___ (2017), desferiu um golpe nas disposições de não-ajuda dos estados, descobrindo que uma igreja, apesar da proibição clara do Missouri de financiar organizações sectárias, tinha direito a financiamento estatal para recuperar sua área de recreação infantil. Apesar da Cláusula de Estabelecimento, os estados não podiam mais recusar-se a financiar grupos religiosos onde financiavam grupos não religiosos.
  • Escola Nossa Senhora de Guadalupe v. Morrissey-Berru 591 US ___ (2020), estendeu a exceção ministerial, uma doutrina que permite aos grupos religiosos total liberdade para nomear seus próprios líderes, para incluir professores em escolas religiosas (e, por extensão, universidades religiosas e grupos hospitalares), mesmo quando a escola o fez não exige que eles compartilhem a fé da organização. Como tal, esses funcionários não teriam o direito de processar sob as leis antidiscriminação se fossem demitidos ou não contratados. Mais uma vez, apesar da Cláusula de Estabelecimento, este é um privilégio disponível apenas para os religiosos.

Morte

Em 30 de junho de 2020, o presidente da Suprema Corte John Roberts, acompanhado pelos juízes Clarence Thomas, Samuel Alito, Neil Gorsuch e Brett Kavanaugh, desligou a máquina de suporte de vida que vinha mantendo o fraco pulso da Cláusula de Estabelecimento. A decisão deles, em Espinoza v. Montana, Departamento de Rev. 591 U.S. ___, era esperado, mas não menos prejudicial por isso.

Montana havia estabelecido um crédito fiscal para doadores de um esquema que forneceria vouchers para crianças que frequentassem escolas particulares no estado, a esmagadora maioria das quais eram religiosas. Quando o Departamento de Receitas decidiu que a cláusula de não-auxílio do estado proibia os vouchers que subsidiavam a educação em escolas religiosas, uma ação foi movida. A Suprema Corte de Montana anulou então todo o programa.

Não existia nenhum programa que discriminasse a religião. Nenhum aluno ou escola estava em pior situação por causa de sua identidade religiosa. Ainda assim, a Suprema Corte não apenas assumiu o caso, mas determinou que o programa de bolsas de estudo deve ser reinstaurado e deve permitir a participação de escolas religiosas. A opinião é notável em vários níveis. Ao exigir programas de vouchers para financiar escolas religiosas, ele, de uma só vez, decidiu que as cláusulas de não-auxílio de trinta e oito estados eram inconstitucionais. E, para isso, baseou sua opinião em uma leitura altamente contestável da história, que classificou as disposições de não-auxílio como produto de um preconceito discriminatório e anticatólico.

A decisão adotou a lei permanente - o requisito básico de que um indivíduo deve ter uma disputa ativa causando danos reais para prosseguir no tribunal - e a jogou pela janela. Para chegar à decisão que o Tribunal queria - ou seja, a invalidação das disposições de não-auxílio - ele aceitou um caso sem disputa ativa. O programa não existia mais. Como observaram os dissidentes, não houve vítimas e ninguém sofreu discriminação. Então, o Tribunal, em vez de confiar que um estado seguirá uma ordem para retificar uma violação constitucional federal, exigiu que o programa fosse restabelecido. O Tribunal, é claro, não deu nenhum conselho aos tribunais inferiores no futuro para determinar exatamente quais programas eliminados nos estados devem ser ressuscitados, tal determinação virá no futuro.

Centenas de milhares de palavras serão escritas em Espinoza e seu lugar no declínio terminal da Cláusula de Estabelecimento. Seu impacto sobre o federalismo e a posição ainda não foram determinados. O que está claro é que, após esta decisão, o princípio básico da Cláusula de Estabelecimento - que os fundos do contribuinte não podem ser invadidos para pagar a escolaridade religiosa - não existe mais. Se os estados financiam escolas seculares privadas, devem financiar escolas religiosas privadas. Encerrar um programa para financiar nenhum deles não é uma opção.

Haverá inúmeras investigações acadêmicas sobre a morte da Cláusula de Estabelecimento. Enquanto Espinoza marcados seus momentos finais, um exame do corpo mostrará uma faca etiquetada RFRA inserida profundamente em suas costas. Como muitas coisas, o povo da América só vai realmente apreciá-lo agora que ele se foi. Embora as guerras religiosas que a Cláusula de Estabelecimento foi escrita para evitar possam não ocorrer, aqueles americanos que possuem religiões minoritárias e aqueles que não têm fé sofrerão discriminação crescente e assistirão - sem proteção do sistema legal - como seus bolsos são invadidos para financiar as crenças e rituais de outros.

A Cláusula de Estabelecimento será profundamente lamentada por um grupo de advogados e ativistas seculares. Em vez de flores, o autor solicita que sejam feitas doações em sua homenagem ao Center for Inquiry.

1 Um professor de direito favorito expressou isso da seguinte maneira: “A Suprema Corte é menos consistente em duas áreas - sexo e religião. E que Deus te ajude quando for um caso de sexo e religião."

2 O teste contém três pontos: (a) a lei tem um propósito primordialmente secular (b) a lei tem o efeito principal de não ajudar nem inibir a religião e (c) a lei enreda excessivamente governo e religião. O não cumprimento de qualquer uma das regras condenou uma lei.

3 Holt foi decidido ao abrigo do estatuto irmão do RFRA, o Ato de Uso Religioso do Solo e Pessoas Institucionalizadas (RLUIPA). O espaço em branco (visto neste e em outras referências de caso neste artigo) indica que essa decisão relativamente recente ainda não recebeu uma numeração de página autorizada.