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Nativos americanos da Califórnia - História

Nativos americanos da Califórnia - História


Estima-se que 250.000 nativos americanos viviam ao longo da costa do noroeste do Pacífico. A área possuía um clima temperado, águas ricas em peixes e interiores repletos de pequenos animais que podiam ser caçados. Com uma abundância de alimentos prontamente disponíveis, bem como um suprimento infinito de madeira, os residentes da área construíram casas grandes e robustas.

As tribos da região também são conhecidas por criar belos totens com entalhes e pinturas intrincadas que foram usadas para contar a história do clã. Os nativos costumavam usar colares que simbolizavam a riqueza de quem o usava. Eles também criaram lindas cestas e até chapéus que foram importantes no chuvoso noroeste do Pacífico.

Os nativos acreditavam que estavam todos conectados ao mundo sobrenatural que os rodeava. O xamã ou curandeiro era a ponte para esse mundo.

A maioria das celebrações realizadas pelos nativos americanos da área eram chamadas de Potlatch - que vem da palavra dar. As famílias passariam meses planejando um Potlatch. Era um meio de exibir a posição e a riqueza de uma família.

Alsea
Bella Bella
Bella Coola
Chehalis
Chinook
Clatskanie
Comox
Cowlitz
Haida
Haisla
Heiltsuk
Klallam
Kwakiutl
Makah
Nisga-Gitksan
Nooksack
Nootka
Pentlatch
Puget Sound Salish
Quileute
Quinault
Siuslaw
Straits Salish
Takelma
Tillamook
Tlingit
Tsimshian
Tututni
Twana
Umpqua


Genocídio californiano

o Genocídio californiano consistiu em ações realizadas por agentes do governo dos Estados Unidos e cidadãos privados no século 19, após a conquista americana da Califórnia do México, que resultou na diminuição dramática da população indígena da Califórnia. Entre 1849 e 1870, estima-se conservadoramente que os colonos americanos assassinaram cerca de 9.500 nativos da Califórnia, [1] e os atos de escravidão, sequestro, estupro, separação de crianças e deslocamento foram generalizados, incentivados, executados e tolerados pelas autoridades estaduais e milícias.

O livro de 1925 Manual dos índios da Califórnia estimou que a população indígena da Califórnia diminuiu de talvez 150.000 em 1848 para 30.000 em 1870 e caiu ainda mais para 16.000 em 1900. O declínio foi causado por doenças, fome e massacres. Os nativos americanos da Califórnia, especialmente durante a corrida do ouro, foram alvos de assassinatos. [5] [6] 24.000 [4] a 27.000 [4] Nativos americanos também foram considerados trabalhos forçados pelos colonos. O estado da Califórnia usou suas instituições para favorecer os direitos dos colonos brancos sobre os direitos indígenas e foi responsável pela expropriação dos nativos. [7]

Desde a década de 2000, vários acadêmicos americanos e organizações ativistas, tanto nativos americanos quanto europeus americanos, caracterizaram o período imediatamente após a conquista da Califórnia pelos Estados Unidos como aquele em que os governos estadual e federal realizaram genocídio contra os nativos americanos no território. Em 2019, o governador da Califórnia, Gavin Newsom, pediu desculpas pelo genocídio e pediu a formação de um grupo de pesquisa para entender melhor o assunto e informar as gerações futuras.


Objetivo deste site

o História dos índios da Califórnia O site disponibiliza online, em um só lugar, fontes primárias de vários arquivos e coleções históricas de autoria ou relatadas por testemunhas não indígenas e, muitas vezes, perpetradores, que documentaram a violência euro-americana contra os povos indígenas da Califórnia. O escopo do site é estadual desde o período da corrida do ouro até a segunda metade do século XIX. O site também oferece um conjunto crescente de recursos educacionais, permitindo a qualquer pessoa revisar, avaliar e tirar suas próprias conclusões sobre a história vivida pelos povos indígenas da Califórnia. Os principais documentos e imagens digitais incluem:

  • Cronogramas anotados listando documentos do governo estadual e federal em ordem cronológica
  • Milhares de artigos de jornais estaduais da Califórnia
  • Correspondência e relatórios estaduais e federais
  • Listas que identificam milhares de homens em listas oficiais de unidades de milícia ou empresas independentes mantidas pelo Adjutor Geral do Estado da Califórnia encontradas nos Arquivos do Estado

Fatos e listas de tribos de nativos americanos da Califórnia | Norte e Sul da CA

Existem 109 tribos indígenas americanas reconhecidas federalmente no estado da Califórnia, mais de 70 grupos adicionais solicitaram o reconhecimento. Todos têm uma história e uma cultura únicas. Aqui estão os nomes e destaques rápidos de alguns deles.

A Califórnia é o lar de mais pessoas com herança nativa americana do que qualquer outro estado. A lista de tribos de nativos americanos da Califórnia abaixo fornece um ponto de partida para aprender mais sobre as mais de 100 tribos do estado.

Agua Caliente Bando de índios Cahuilla da Reserva Indígena Agua Caliente

  • Ocuparam o Tahquitz Canyon por mais de 5000 anos
  • O nome Agua Caliente foi dado a eles pelos espanhóis e se traduz literalmente como "água quente". Isso foi devido às fontes termais dentro de seu território tribal
  • Criou valas de irrigação forradas de rocha para suas plantações que ainda existem até hoje

Alturas Indian Rancheria

  • São membros dos Achumawi, também conhecidos como “Índios do Rio Pit”
  • Escolha seu líder democraticamente
  • Considerou rude chamar alguém pelo nome e, em vez disso, usou o descritor de relacionamento, como "tio"

Agostinho Bando de índios Cahuilla

  • Habitaram o Vale Coachella por mais de 3.000 anos
  • Já foi a menor tribo nativa americana
  • Foi reduzido a um membro vivo na década de 1970, mas desde então fez um retorno

Bear River Band da Rohnerville Rancheria

  • Era originalmente composta por índios americanos de várias tribos que se distanciaram ou perderam suas terras
  • Foi uma das 34 tribos que perderam o reconhecimento devido à Lei Rancheria de 1983
  • Seu reconhecimento foi restabelecido após uma ação coletiva intitulada Tillie-Hardwick

Berry Creek Rancheria dos índios Maidu da Califórnia

  • Atualmente com mais de 300 membros
  • Sediada em Orville, Condado de Butte
  • O artista Frank Day nasceu nesta tribo

Big Lagoon Rancheria

  • São uma mistura de pessoas Yurok e Tolowa
  • A tribo possui e opera o Arcata Hotel em Arcata
  • Tem parceria com o Lost Coyotes Band of Cahuilla e Cupeño Native American tribo com quem eles operam o Barstow Casino

Tribo Big Pine Band Paiute do Vale Owens

  • Sua fonte de alimento mais importante eram os pinhões
  • Eles se autodenominavam "Numa", o que significava pessoas
  • Vidas que se concentram na harmonia com todas as coisas

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Big Sandy Rancheria de Western Mono Indians da Califórnia

  • São membros da nação Monopessoal ou Monache
  • Alimentos cozidos em cestos com jogos de pedras quentes e festejos do que cerimônia

Bando de índios Pomo de Big Valley da Rancheria Big Valley

  • Eles falam pomo oriental, também conhecido como Bahtssal.
  • Tem quase 700 membros
  • Hospeda o Tule Boat Festival anual, que consiste na construção e corrida de barcos

Tribo do Bispo Pauite

  • São descendentes de Nu-Mu, o povo original do Vale Owens
  • Tem mais de 2.000 membros
  • São membros do grupo cultural da Grande Bacia.

Blue Lake Rancheria

  • Consiste em membros da nação Wiyot, Hupa e Yurok
  • Tem menos de 60 membros
  • Concentra-se nas causas ambientais

Bridgeport Indian Colony

  • Consiste em membros das tribos Miwok, Mono, Paiute, Shoshone e Washoe
  • Tem mais de 120 membros
  • A língua tradicional deles é Paiute do Norte

Buena Vista Rancheria of Me-Wuk Índios da Califórnia

  • Foi criado por um pequeno punhado de nativos americanos Upsani e Me-wak que escaparam da opressão cultural dos missionários espanhóis.

Cabazon Band of Mission Indians

  • Membros da nação Cahuilla
  • O termo “Mission Indian” é dado a tribos que eram conhecidas por serem subjugadas por missionários espanhóis.
  • Embora sejam rotulados de índios da missão, a própria tribo nunca foi conquistada pelos espanhóis

Cachil DeHe Bando de índios Wintun da Comunidade Indígena Colusa da Fazenda Colusa

Bando Cahuilla de Índios Missionários da Reserva Cahuilla

  • São habilidosos em tecer cestos e fazer cerâmica
  • Originário do Vale Coachella
  • As crenças tradicionais afirmam que o mundo foi criado por dois irmãos, Mukat e Tamaoit

Tribo indígena Cahto da Rancheria Laytonville

  • Muitas de suas histórias foram traduzidas e preservadas
  • Seu nome significa "Lago" em Pomo do Norte
  • Eles tinham a tradição de manter os relacionamentos românticos em segredo pelo maior tempo possível, apenas tornando-os oficiais quando fossem descobertos

Tribo Miwok do Vale da Califórnia

  • Foi fundada em 1916 com apenas 12 membros
  • Costumava ser uma tribo muito maior
  • Originário da nação Sierra Miwok

Banda Campo dos Índios da Missão Diegueño da Reserva Indígena Campo

  • Lutou agressivamente contra espanhóis, mexicanos e Estados Unidos
  • São membros da Nação Kumeyaay em 1775

Cedarville Rancheria

  • Foi fundada em 1914 por seis membros de uma tribo
  • São membros do Paiute do Norte
  • Antes do contato, eles eram uma tribo de caçadores-coletores do deserto

Tribo indígena Chemehuevi da reserva Chemehuevi

  • Viveram no deserto de Mojave por milhares de anos
  • Eram originalmente uma tribo nômade
  • A palavra deles para os roadrunners é siwa’vaats

Comunidade indígena Cher-Ae Heights da Fazenda Trinidad

Chicken Ranch Rancheria of Me-Wuk Indians of California

  • É composto por membros da Sierra Mi-wuk
  • Ela recebe o nome de ser literalmente uma granja
  • "Me-wuk, Mewuk e Miwok" é o mesmo e descreve o nome e a língua de sua tribo, no entanto, eles se referem a si mesmos como Ko-Ca ', que significa pessoas

Cloverdale Rancheria de índios Pomo da Califórnia

  • Um ramo da Nação Pomo
  • Contem histórias antigas que giram em torno de muitos marcos da Califórnia
  • A cestaria é uma tradição muito apreciada em sua cultura

Cold Springs Rancheria de Mono índios da Califórnia

  • São do povo Mono Ocidental
  • A bolota é um simbolismo importante em sua cultura
  • Eles têm uma população de mais de 180

Tribos indígenas do Rio Colorado da Reserva Indígena do Rio Colorado

  • Consiste em pessoas Chemehuevi, Mohave, Hopi e Navajo
  • Quase 10.000 membros fortes
  • Os Hopi e Navajo não vieram para a área até a década de 1940

Cortina Indian Rancheria dos índios Wintun da Califórnia

  • Consiste em pouco mais de 20 membros
  • Membros da Nação Kletsel Dehe Wintun
  • Eles estão sediados a oeste de Arbuckle, Califórnia

Bando de índios Pomo da Califórnia em Coyote Valley

  • Foram amplamente discriminados por cidades locais antes do clube Pomo Mothers
  • A Rancheria original foi comprada por uma mistura de pessoas Ca-ba-kana, Pomo e Katca por $ 200,00
  • Sua dieta tradicional consistia em caça selvagem, cravo e bolota

Tribo Timbi-Sha Shoshone do Vale da Morte

  • Não gostam do termo “Vale da Morte”, achando que é uma descrição enganosa e uma calúnia limítrofe de sua casa
  • Uma das poucas tribos nativas americanas que ainda vivem em suas terras ancestrais
  • Pode tecer cestos capazes de reter água

Dry Creek Rancheria dos índios Pomo

  • Consiste em pessoas Pomo e Wappo
  • Habitaram suas terras por mais de 5000 anos
  • Conhecidos por seus colares e cestas elaborados

Colônia de índios Elem de índios Pomo da fazenda Sulphur Bank

Elk Valley Rancheria

  • Consiste em pessoas Yurok e Tolowa
  • Tem uma população de menos de 100
  • Localizado a leste de Crescent City, Califórnia

Bando Ewiiaapaayp de índios Kumeyaay

  • Ewiiaapaayp significa “rocha inclinada”
  • A tribo é proprietária da Leaning Rock Water
  • A reserva foi originalmente chamada de “Reserva Cuyapaipe”

Índios Federados da Graton Rancheria

  • Consiste em pessoas da costa Miwok e do sul Pomo
  • Muitos ainda vivem em seus territórios ancestrais
  • Os primeiros registros europeus de nativos nesta área datam do dia 16

Comunidade indígena Fort Bidwell da Reserva Fort Bidwell da Califórnia

  • Consiste em pessoas Paiute
  • Fundada em 1897
  • Gostou das competições de tiro da comunidade

Comunidade Indígena Fort Independence de Índios Paiute da Reserva Fort Independence

  • Consiste em pessoas Piute que se mudaram para perto de Fort Independence devido a ações do governo dos EUA prejudicando sua capacidade de colher alimentos
  • Considera Owen Valley sagrado
  • Ainda valorizo ​​muito o significado espiritual da terra

Tribo Indígena Fort Mojave

  • O nome real de sua tribo é “Pipa Aha Macav”, que se traduz em “Gente à beira do rio”.
  • Tinha redes de comércio que iam até o Oceano Pacífico
  • Mutavilya é o nome de sua divindade principal na tradição

Greenville Rancheria

  • Consiste no povo Maidu do Norte
  • O inverno também é usado em Paynes Creek
  • Terra era originalmente um porto seguro para os nativos americanos que fugiam dos colonos euro-americanos

Grindstone Indian Rancheria dos índios Wintun-Wailaki da Califórnia

  • Consiste em pessoas Wintun e Wailki
  • Tem uma população de mais de 162
  • Foi fundada em 1907

Guidiville Rancheria da Califórnia

  • Um ramo da Nação Pomo
  • O reconhecimento federal não foi restabelecido até 1992
  • Foram expulsos de suas terras ancestrais de Lake County, Califórnia

Habematolel Pomo do Lago Superior

  • Originalmente chamado de “Xabe ma tole” ou “People of Rock Village”
  • Foram forçados a sair de sua reserva na década de 50, mas puderam retornar na década de 80
  • Já existe há mais de 11.000 anos

Tribo do Vale Hoopa

  • Descendentes da tribo Athabasken
  • Uma das poucas tribos que não foram forçadas a deixar sua terra natal durante a década de 1840
  • Projetos arquitetônicos e de canoa eram uma reminiscência de sua herança ártica

Bando Hopland de índios Pomo

  • Seu terreno ancestral é o Vale Sanel
  • Consiste principalmente em pessoas Pomo
  • A população é superior a 700

Bando Inaja de Índios da Missão Diegueño da Reserva Inaja e Cosmit

  • Pertence à nação Kumeyaay
  • Está localizado na base do Pico Cuyamaca
  • Ione Band of Miwok Indians of California
  • ‘Inaja’ e ‘Cosmit’ são parcelas de terra separadas que é o que dá à reserva seu nome exclusivo

Bando Jackson de índios Miwuk

Jamul Indian Village of California

  • São membros da Nação Kumeyaay
  • Estão separados da terra há mais de 12.000 anos
  • Ter uma linguagem escrita de pictogramas

Tribo Karuk

  • Tem um centro cultural de 5.000 pés que também hospeda salas de aula, biblioteca e muito mais
  • É uma das maiores tribos da Califórnia
  • Trabalha incansavelmente para impulsionar sua tribo em direção ao futuro

Grupo Kashia de índios Pomo da Rancheria Stewart’s Point

  • Eles também são chamados de "Kashaya Pomo"
  • “Wina · má · bakʰe ya” é o nome que eles próprios atribuem, que se traduz como “Pessoas que pertencem à terra”.
  • Embora tenham sido recrutados por colonos russos, eles nunca foram forçados a se converter ao catolicismo

Nação Koi do Norte da Califórnia

  • Originalmente uma tribo de uma ilha de Clear Lake, seu nome se traduz em "Gente da Água"
  • Eles estão entre as pessoas que vivem há mais tempo na América do Norte, abrangendo mais de 14.000 anos
  • A língua deles é um dialeto do Hokan, uma das mais antigas línguas nativas americanas

Bando La Jolla de índios Luiseño

  • Uma das seis tribos Luiseno
  • Os Kumeyaay certa vez chamaram sua localização de "A terra dos buracos" por razões desconhecidas
  • A origem do nome “La Jolla” ainda é debatida

Bando La Posta de Índios da Missão Diegueño da Reserva Indígena La Posta

  • Fundado em 1893
  • Atualmente tem uma população de menos de 20 anos
  • Pertence à nação Kuemyaay

Tribo Lone Pine Paiute-Shoshone

  • Consiste em pessoas Mono e Timbisha
  • Tem uma população de mais de 300
  • Tanto o Mono quanto o Timbisha falam um dialeto único de uma língua comum

Grupo Los Coyotes de índios Cahuilla e Cupeno

  • É a maior reserva do condado de San Diego
  • Host Hot Springs Mountain, o pico mais alto do condado de San Diego

Lytton Rancheria da Califórnia

  • São membros da Nação Pomo
  • Tive que reconstruir várias vezes devido a políticas que discriminavam os nativos americanos
  • Desenvolve e sustenta vinhedos como parte de sua economia em crescimento

Bando de Manchester dos índios Pomo da Manchester Rancheria

  • A cultura espiritual deu ênfase aos sonhos
  • Trabalhou como madeireiro e fazendeiro depois que os euro-americanos apareceram
  • Tente encontrar um equilíbrio entre suas tradições e o mundo moderno

Bando Manzanita de Índios da Missão Diegueño da Reserva Manzanita

  • São da Nação Kumeyaay
  • Eram talentosos na agricultura
  • A reserva foi estabelecida em 1891

Tribo Indígena Mechoopda de Chico Rancheria

  • Tenha uma mitologia aprofundada sobre o mundo que inclui o primeiro homem e a primeira mulher
  • Seus chefes eram chamados de "Hukbe"
  • Sua cerimônia de puberdade para meninas era chamada de "Yupukato"

Banda Mesa Grande dos Índios da Missão Diegueño da Reserva Mesa Grande

  • Habitaram o condado de San Diego por mais de 12.000 anos
  • Tinha uma sociedade altamente organizada que consistia em muitas tribos irmãs com as quais viviam em harmonia
  • A reserva foi estabelecida em 1875 por Ulysses S. Grant

Middletown Rancheria de índios Pomo da Califórnia

  • Fundada em 1910
  • Consiste em pessoas Pomo, Wappo e Wintun
  • Fale um dialeto chamado “Lago Miwuk”

Rancheria Mooretown dos índios Maidu da Califórnia

  • Falava tradicionalmente a língua Concow
  • É dono do Feather Fall Casino
  • Localizado em Oroville East, Califórnia

Bando Morongo de índios da missão Cahuilla

  • Consiste em pessoas Cahuilla, Serrano, Luiseno, Cupeno e Chemeheuvi
  • Fundada em 1876
  • A palavra Morongo vem da tribo Serrano Maarenga

Northfork Rancheria de Mono Indians da Califórnia

  • Composto por pessoas Mono, Yukot e Miwok
  • A cidade de Madera fica em seu terreno de caça ancestral, com muitas tribos vizinhas de aparência pré-euro-americana

Bando Pala de Índios da Missão Luiseño da Reserva Pala

  • Composto por pessoas Luiseno e Cupeno
  • Sua casa ancestral era Kupa
  • Possui e opera o Pale Casino Resort and Spa

Bando Paskenta de índios Nomlaki da Califórnia

  • Sua palavra para si mesmos é “Nomlāqa Bōda
  • Tem pouco mais de 240 membros
  • Construíram suas casas com mudas tortas de cipó e palha

Bando Pauma de Índios da Missão Luiseño da Reserva Pauma e Yuima

  • Do povo Luiseno
  • Usei canoas para pescar no oceano
  • Sua palavra para casa é "kiicha"

Bando Pechanga de Índios da Missão Luiseño da Reserva Pechanga

  • Têm uma grande e apreciada tradição quando se trata de chocalhos
  • Eles tecem cestos usando capim-cervo, sumagre, juncus e salgueiro-vermelho
  • Wi’áaşal é o que eles chamam de "O Grande Carvalho", uma árvore de 1.000 anos que eles reverenciam

Picayune Rancheria de índios Chukchansi da Califórnia

  • Habitaram o Vale de San Joaquin por mais de 12.000 anos
  • Iscas usadas durante as caçadas
  • Eles também são chamados de Foothills Yokuts

Nação Pinoleville Pomo

  • Originalmente de Potter Valley
  • Eram sazonalmente nômades
  • Faria colares com magnesita

Pit River Tribe

  • Consiste nas bandas Ajumawi, Atsugewi, Atwamsini, Ilmawi, Astarawi, Hammawi, Hewisedawi, Itsatawi, Aporige, Kosalektawi e Mades
  • Devido à sua herança cultural diversa, sua cultura histórica varia amplamente

Tribo Potter Valley

  • Do povo Pomo
  • Descendentes do Bo-lo-Kai
  • Eles têm uma população de pouco mais de 200

Tribo Quechan da Reserva Indígena Fort Yuma

  • Eram guerreiros e comerciantes habilidosos
  • Teve relações positivas com os espanhóis no século 18
  • Ainda habitam parte de suas terras ancestrais

Ramona Band of Cahuilla

Redding Rancheria

  • Consiste em pessoas Wintun, Achomawi e Yana
  • Fundado em 1893
  • Localizado no Condado de Riverside, Califórnia

Redwood Valley ou Little River Band de índios Pomo do Redwood Valley Rancheria Califórnia

Resighini Rancheria

  • Da Nação Yurok
  • Suas danças incluem The Brush Dance, Jump Dance e White Deer Skin Dance
  • A Dança do Pincel é usada para orar por uma criança doente, ou para pedir que a criança tenha uma vida longa e saudável

Bando Rincon de Índios da Missão Luiseño da Reserva Rincon

  • Possui e opera o Harrah Resort, no sul da Califórnia
  • É no condado de San Diego
  • Tem mais de 650 membros

Tribos indígenas de Round Valley, Reserva de Round Valley

  • Inclui membros do povo Yuki, Maidu, Pomo, Nomlaki, Cahto, Wailaki e Pit River
  • Foi fundada em 1856
  • A terra originalmente pertencia aos Yuki e o Governo dos EUA forçou as outras tribos a viver no local, muitas das quais eram historicamente inimigas dos Yuki

Bando San Manual dos índios da Missão Serrano da Reserva San Manual

  • Serrano é um termo espanhol que significa “Highlander” é o “Yuhaaviatam”
  • Yuhaaviatam significa “O Povo dos Pinheiros”

Bando San Pasqual de Índios da Missão Diegueño da Califórnia

  • São da Nação Kumeyaay
  • Parte de suas terras ancestrais agora faz parte do Zoológico de San Diego
  • Eles já tiveram um líder estimado chamado "Panto" durante o século 19, que ajudou muito as relações com os euro-americanos

Comunidade Indígena Santa Rosa da Fazenda Santa Rosa

  • Consiste em pessoas Tachi Yokut
  • A palavra "Tachi" significa "pato de lama"
  • Eles eram coletores de sementes com pouca ou nenhuma agricultura antes dos euro-americanos

Bando Santa Ynez dos índios da missão Chumash da reserva de Santa Ynez

  • Referidos a si próprios como "as primeiras pessoas"
  • Acreditava que o Oceano Pacífico fosse seu primeiro lar
  • Foram os melhores construtores de barcos dos nativos americanos da Califórnia

Lipay Nation of Santa Ysabel

  • Da Nação Kumeyaay
  • Foi fundada em 1893
  • Possui e opera o Santa Ysabel Resort and Casino

Bando de Scotts Valley de índios Pomo da Califórnia

Fazenda de ovelhas rancheria dos índios Me-Wuk

Sherwood Valley Rancheria de índios Pomo da Califórnia

Shingle Springs Band of Miwok Indians, Shingle Springs Rancheria

  • Já foram chamados de "Bando de índios sem-teto Sacramento-Verona" pelo povo do governo americano
  • Está localizado no condado de El Dorado, Califórnia

Bando de índios Luiseño soboba

  • Conseguiram construir sua economia no mundo moderno por meio do cultivo de damasco
  • Possuir e operar o Soboba Casino
  • Permitiu originalmente que exploradores espanhóis entrassem em seu território porque desejavam aprender a ler com eles

Susanville Indian Rancheria

Bando Sycuan da Nação Kumeyaay

Table Mountain Rancheria da Califórnia

  • Do povo Yokut e Monache
  • Tem uma população de pouco mais de 11
  • A sede é em Friant, Califórnia

Tribo Indígena Tejon

  • Originário do sopé da Sierra Nevada
  • O nome original era Kitanemuk People
  • A casa ancestral era originalmente uma grande base militar nativa americana, onde muitas tribos se reuniam em tempos de guerra

Tolowa Dee-ni 'Nation

  • Fundada em 1908, era a maior Rancheria da Califórnia
  • Consiste em pessoas Athabascan, Navajo e Apache
  • População de quase 2.000

Índios Cahuilla do deserto de Torres-Martinez

Tribo Indígena do Rio Tule da Reserva do Rio Tule

  • Consiste em pessoas Yokuts, Yowlumne, Wukchumnis, Wstern Mono e Tubatlabal
  • Tem uma população de quase 2.000
  • Foi fundada em 1873

Índios Tuolumne Band of Me-Wuk da Tuolumne Rancheria da Califórnia

  • Consiste nas pessoas Me-Wuk e Yokut
  • Migraria para negociar com outras tribos se a comida fosse escassa
  • Tenha uma história de “The Hand Game”, assim como muitas tribos da Califórnia

Twenty-Nine Palms Band of Mission Indians of California

  • É do povo Chemehuevi
  • Foi estabelecido em 1867
  • Metade da tribo está em Indio com a outra metade em Twenty-Nine Palms

Comunidade Indígena Unida de Auburn da Fazenda Auburn da Califórnia

  • Consiste principalmente em pessoas Miwok
  • A caça ao urso é conduzida com cerimônia
  • Fundada em 1917

Tribo Utu Utu Gwaitu Paiute da Reserva Benton Paiute


A história da roupa nativa americana

As roupas dos nativos americanos variavam muito de tribo para tribo, com base no que estava prontamente disponível para as diferentes tribos da região. Várias tribos foram facilmente reconhecidas pelas roupas que vestiam e como suas roupas eram decoradas. Historicamente, as roupas dos nativos americanos eram feitas com recursos naturais abundantes. Os materiais geralmente incluem mamíferos, como búfalos, ursos, veados, alces e outros vários animais pequenos.

Trajes e roupas dependiam muito de produtos naturais de origem animal e, como resultado, os nativos americanos eram altamente respeitadores da natureza e faziam questão de nunca desperdiçar nenhuma parte do animal. Couro, pele, penas e ossos eram usados ​​para fazer trajes decorativos, roupas e outros acessórios cerimoniais. Ao longo da história, sabemos que os índios americanos também utilizaram plantas para fazer roupas e acessórios junto com produtos de origem animal. As diferentes tribos teceriam os recursos naturais em itens texturizados brilhantes e vibrantes ou usariam tiras de grama como fios ou amarrações.

As mudanças das estações e localizações geográficas também tiveram uma forte influência nas roupas dos índios americanos. As roupas geralmente variam de couro simples, como um culote ou calças forradas de pele e botas usadas em áreas subárticas.

Quando consideramos a história das roupas dos índios americanos, provavelmente nada é tão icônico quanto o cocar nativo ou o boné de guerra. O capô de guerra visualmente impressionante e vibrante é simbólico e sagrado. Essas peças decorativas simbólicas são usadas por nativos americanos de alto escalão, tradicionalmente da região das Grandes Planícies. O War Bonnet foi construído com a pena da cauda das águias, que é considerada a mais poderosa e espiritual entre todas as aves. As penas usadas no cocar foram conquistadas ao longo do tempo por meio de boas ações e atos de bravura.

A história das roupas dos índios americanos é rica em povos nativos em várias regiões, fazendo uso de tecnologias de roupas têxteis improvisadas. Essas tecnologias de roupas têxteis foram usadas para colher fibras e produtos vegetais. Além das fibras vegetais, os povos nativos usariam fios fiados feitos de pêlos de animais selvagens domesticados ou mortos, muito parecido com a lã usada hoje. Em todos os lugares, do Alasca até as tribos da Califórnia e do México, os produtos tecidos eram usados ​​da cabeça aos pés. Imagine, chapéus, capas, vestidos e até sapatos todos feitos de matéria vegetal agora que é ecologicamente correta. No entanto, mais ao sul, a escassez de animais grandes para peles ou roupas levou as tribos a desenvolverem um sistema intrincado para utilizar peles de pequenos animais como cobertores e roupas.

A história dos índios americanos é diversa e interessante porque, devido às diferenças geográficas, você pode ver isso claramente expresso em suas roupas. O único grande tema constante entre suas roupas antes do contato com os primeiros colonizadores era o uso complexo de peles de animais. Mais notavelmente, peles curtidas de uma variedade de mamíferos maiores, como búfalos, bisões, veados e caribus.


Com um deles no Statehouse, os nativos americanos da Califórnia conquistam novos direitos

No ano passado, no futuro local do California Indian Heritage Center em Sacramento, o governador Gavin Newsom, com o deputado James Ramos, pediu desculpas formalmente aos líderes tribais em todo o estado pela violência, maus tratos e negligência infligidos aos nativos americanos ao longo da história da Califórnia . Rich Pedroncelli / AP ocultar legenda

No ano passado, no futuro local do California Indian Heritage Center em Sacramento, o governador Gavin Newsom, com o deputado James Ramos, pediu desculpas formalmente aos líderes tribais em todo o estado pela violência, maus tratos e negligência infligidos aos nativos americanos ao longo da história da Califórnia .

James Ramos, o primeiro membro de uma tribo de índios americanos da Califórnia a servir na legislatura estadual, foi o autor de um trio de novas leis que reforçam os direitos dos índios americanos no estado.

As medidas, sancionadas pelo governador Gavin Newsom em setembro, entrarão em vigor em 1º de janeiro. Uma dessas leis tornará mais fácil para as tribos do estado reivindicarem artefatos sagrados e os restos mortais de seus ancestrais que foram mantidos por museus e outras instituições por décadas.

"Quando você olha para cidades como Los Angeles e San Francisco, não há nenhuma tribo reconhecida federalmente lá, mas ainda sabemos que há vestígios ancestrais de povos indígenas nessas áreas", disse Ramos, um democrata, em uma entrevista ao Todas as coisas consideradas na quarta-feira.

"Quando os anciãos tribais estão em desacordo com os diretores do museu sobre o que deve ser repatriado de volta ao povo californiano, até agora, todo o peso desse conhecimento recai sobre o diretor do museu. Portanto, este projeto de lei agora fortalece os anciãos tribais, sua voz , para garantir que eles tenham a última palavra. "

Em junho, uma auditoria estadual de três campi dentro do sistema da Universidade da Califórnia descobriu que as universidades mantinham cerca de 500.000 artefatos e restos que ainda não haviam sido devolvidos às respectivas tribos, um requisito garantido pela Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos dos Nativos Americanos 1990.

"Esses são os restos que precisamos para colocar de volta nas mãos das pessoas adequadas, das tribos adequadas para podermos fazer um re-enterro adequado para que possamos começar a avançar com a cura", disse Ramos.

O membro da assembléia, que é da tribo Serrano / Cahuilla e mora na Reserva San Manuel, no condado de San Bernardino, passou pelo tedioso processo de repatriação e falou sobre o que foi necessário para recuperar uma argamassa de cestaria medicinal de um museu em Chicago.

"Foi preciso muitos recursos", disse ele, mas muitas tribos em todo o país "não têm os recursos, os recursos para poder fornecer esses recursos e os documentos que estão lá."

O segundo projeto de Ramos exige que o secretário de estado reúna uma força-tarefa para apresentar recomendações sobre como aumentar a participação dos eleitores entre os grupos indígenas no estado - incluindo formas de recrutar trabalhadores nativos americanos e melhorar a acessibilidade das informações dos eleitores, como o registro e materiais eleitorais.

Os nativos americanos, cujos direitos de voto não foram reconhecidos por todos os estados até 1962, foram perseguidos por décadas de privação de direitos de voto.


Nativos americanos da Califórnia - História

Na mitologia, uma diferença profunda entre as três áreas de cultura novamente aparece. As mitologias do noroeste são caracterizadas principalmente por uma concepção profundamente impressa de uma raça anterior, agora desaparecida, que primeiro viveu a vida e

executando as ações da humanidade foram os produtores de todas as instituições e artes humanas, bem como de alguns dos fenômenos da natureza. Em segundo lugar no noroeste estão os mitos que tratam de heróis culturais mais ou menos do tipo trapaceiro familiar em tantas outras partes da América do Norte.

Na Califórnia central, há sempre uma verdadeira criação do mundo, da humanidade e de suas instituições. A concepção do criador é freqüentemente bastante elevada, e façanhas ou derrotas complicadas geralmente não estão relacionadas a ele. Freqüentemente, há uma antítese entre este criador benéfico e verdadeiramente divino e um segundo personagem, geralmente o Coiote, que em parte co-expande com o criador, mas em parte o frustra, sendo responsável pela morte da humanidade e outras imperfeições no esquema do mundo. Na metade norte da região Central, o criador é geralmente antropomórfico, se não, ele se funde em um personagem com o Coiote mais ou menos astuto. Na metade sul da região, os criadores parecem sempre animais com a digna e sábia águia como chefe. Os mitos da região Central não diretamente relacionados com a criação são em sua maioria histórias de aventura, do mesmo tipo que os contos de fadas e folclóricos europeus. Eles não explicam a origem dos fenômenos, exceto de uma maneira casual e isolada, e raramente são de importância cerimonial.

No sul da Califórnia, não há criação. As várias existências animadas e inanimadas no mundo nascem do céu e da terra como os primeiros pais. Às vezes, o céu e a terra são considerados as primeiras existências concretas, que foram, no entanto, precedidas por uma série de seres psíquicos agrupados aos pares. The bulk of the Southern origin myth consists of a history of mankind, at first as a single tribe and later centered in the tribe which tells the story. In the successive experiences of this body of people, which are accompanied by more or less journeying, the world is gradually brought to its present stage, and all the institutions of mankind, particularly of the narrating tribe but also of others, are developed. The people are under the leadership of one or two great leaders, at least one of whom always dies or departs after his beneficent directions. The thoroughly Southwestern and Pueblo character of this long origin myth is obvious. It is usually followed to a greater or less extent by migration

legends recounting the wandering and conflicts of different tribes or clans. The remaining myths are in plot essentially not very different from the adventure stories of the Central region, but both much longer and more elaborate, and at the same time distinctively ritualistic in that they form the basis or framework of the singing ceremonies that have been described. As these ceremonies themselves are nothing but myths, there is neither need nor room for traditionary accounts explaining the origin of the ceremonies.

An identification of myth and ceremony that is in many ways similar to that prevalent in Southern California is characteristic also of the Northwestern region, where the formulae which constitute the essential religious elements, as well as being the direct means, of most supernatural accomplishment, are nothing but myths. The Northwestern formula is a myth, rarely a direct prayer, and practically every more serious myth is either in whole or in part also a formula. In purpose, however, as well as in rendering, the spoken myth-formulae of the Northwest and the sung myth-ceremonies of the South are different, the former having always a definite practical result in view, whereas the latter have no aim other than their own recital.

Thus the mythology of Southern California resembles that of the Southwest rather than that of the remainder of the state. That of the Northwestern region shows affinities to the North Pacific Coast in its prevalence of the culture-hero and trickster over the creator. The most marked special characteristic of the Northwestern mythology, other than its practical use of myths for religious purposes in the shape of formulas, is its strong and definite, though inconsistently carried out, idea of the previous race which is parallel to but distinct from mankind, and which is the originator, not by any act of creation but by merely living its life, of everything human except mankind itself, the origin of which is never accounted for. This idea of a previous supernatural race analogous to mankind crops out to some extent in almost all North American mythologies, and particularly in other parts of California but it seems nowhere to be so deep-seated and so freely expressed as in this region. The members of this vanished race are almost always strictly human, in Northwestern

California, and not animals or personifications. They are nothing but men, living the life of the Indians, transposed into a mythic supernatural age, and by the fact of their mere existence regarded as the originators of the present condition of the world. They therefore leave no room for a creator, and but little for the culture hero, whose exploits, when not of purely personal significance, consequently consist mainly of the destruction of evil beings.

If the mythology of Northwestern California in spite of its partial northern affinities accordingly has a dominant character all its own, the same is also true of the larger, more representative Central region. A true creator, and a full and consistent attempt at an account of the creation, are found nowhere else in North America, or at least only sporadically and carried out with an apparently much less degree of thoroughness. The remainder of the Central Californian mythology however scarcely presents any unique qualities, even some of the specific myth-episodes, such as the favorite one of the bear and deer children, being found over considerable territories outside of California. Even the important characteristic of the presence of creation-myths is in a measure a negative one, for from a world view some approach to such a myth may be expected among most peoples, whether primitive or civilized, and it is primarily only in America that special bents of mind and of religious thought have supplanted the idea of creation by the culture hero, the tribal history, and other conceptions. We are therefore not far from right if we regard the unique development of creation myths over the greater part of California as merely a part of a general tendency of the California Indians towards simplicity and lack of strongly marked peculiar and American qualities in any one direction, a tendency which has already been emphasized in other aspects of their religion, and which must be said to characterize their whole life and culture.

Ideas to the world and the existence of the dead vary from tribe to tribe but present nothing specially distinctive. The world is usually regarded as surrounded by water, sometimes as floating upon it. It is often secured by four or five pillars, ropes, or other supports. Beyond where earth and sky meet there is

often another land. The dead sometimes go below, sometimes above, sometimes across the ocean to the west, and sometimes to more or less distant parts of this earth. The entrance to the world of the dead is pointed out by some tribes. People who have temporarily died have been there and returned to describe it. Dances constitute the principal occupation of the dead. No ideas of future rewards and punishments based on conduct in this life have yet been found. If such ideas exist they must be very scantily developed. As in other parts of the world, there are occasional ideas of transmigration of souls into animals, but these conceptions are nowhere systematically worked out or of an religious importance.


Californian Native Americans - History

Indian Gaming:
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California Indian Education Top 10 list of famous Native Americans is not so much about defining the Top Ten Native American Indians in American history because that would be impossible, but it is about beginning a series about the greatest men and women indigenous Americans and what they are best known for.

POLITICIANS

Benito Juarez
Zapoteca
1806-1872
President, Mexico

Charles Curtis
Kaw
1860-1936
US Vice President
FAMOUS INDIANS

Adam Castillo
Cahuilla
1885–1953
President, MIF

Maria Tallchief
Osage
1925-2013
Prima Ballerina

Ishi
Yahi
1860-1916
Cultural

Sacagawea
Shoshone
c. 1788-1812
Guia

Will Rogers
Cherokee
1879-1935
Actor-Philanthropist

Rupert Costo
Cahuilla
1906-1989
Philanthropists

John Herrington
Chickasaw
1958-
NASA Astronaut

Squanto
Patuxet
1581-1622
Descoberta

Russell Means
Oglala Lakota
1939-2012
Activist

Dennis Banks
Ojibwe
1938-2017
Activist

Shannen Koostachin
Attawapiskat
1994-2010
Education Activist
FAMOUS INDIANS SERIES

Top 10
FAMOUS CHIEFS
SERIES

Top 10
FAMOUS ATHLETES
SERIES
FAMOUS NON-INDIANS

Edward Curtis
1868-1952
Fotógrafo

Albert Einstein
1879-1955
Genius

Martin Luther King Jr
1929-1968
Activist

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“I think he’s cool. I think he should be venerated,” says Andrea Carlson. But, she adds, Chicago must also celebrate Kitihawa, the existential link to those who came before.

DuSable was married to Kitihawa, a member of the Potawatomi tribe, and through that marriage he was native “kin.”

Carlson is a member of the Ojibwe tribe, a Chicago-based visual artist, and co-founder of the Center for Native Futures. Carlson and Ohio State University scholar John N. Low are curating an upcoming exhibit in the lobby of the Marquette Building in downtown Chicago. It aims to “redress harmful murals” that misrepresent Native history.

“It was (DuSable’s) proximity to his wife, Kitihawa, that allowed for him to operate under Potawatomi sovereignty. There was a lot of power in that relationship,” Carlson tells me.

“A lot of the white settlers also took native wives because of that power, because of that access to the native community and trade routes. But then they left their wives and went off to marry white women and traveled back East once they’d made all their money.”

DuSable stayed, had two children with Kitiwaha and was “the first non-native naturalized citizen of the Potawatomi people.”

“We should know who he is,” Carlson said. “But I don’t think it should come at the expense of indigenous people.”

We should also know the place that became Chicago first belonged to the Potawatomi and other native tribes. Land was violently stolen by white settlers. And know that, in the 1830s, via the Indian Removal Act, the federal government forcibly removed the Potawatomi and other tribes.

Their ancestors returned. Today, Chicago is home to more than 65,000 Native Americans who represent 175 different tribes.

When Carlson moved to Chicago from Minneapolis five years ago, she was surprised by the ignorance about native history.

“People have told me to my face, ‘Well, I thought all the natives were killed off,’ like, not believing that native people exist.”

And, Carlson said, “like with most women in history we have their names and very little information about them.”

The Center for Native Futures has commissioned native artist Chris Pappan to create a drawing of Kitihawa for the exhibit.

“We can give her more presence, and people can relate to the face,” Carlson said. “I think that would be really cool to have her image around, so people can say her name.”

The debate over renaming Lake Shore Drive for DuSable is an opportunity to help reverse the “erasure” of Native people.

The name Kitihawa Point DuSable should be prominently celebrated on streets, statues, in exhibits and more.

“And if we start telling the truth, when you crack a little hole in it,” Carlson said, “then all the truth wants to come out.”

The Center for Native Futures exhibition will open later this year.


“The land we occupy today is the very same ground on which these terrible crimes took place. We Californians are the beneficiaries of genocide. I suspect few Californians today contextualize their homes as sitting upon stolen land or land gained by bloody force or artful deceits, nor do they likely consider the social and political questions of present day Native American affairs in this light.”

—Brendan Lindsay, Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873

In fourth grade, attending a public school in Fullerton, I learned about the history of California. One aspect that was not covered in this curriculum was the fact that in the first three decades of American statehood, California’s Native American population experienced a genocide at the hands of white American citizens.

This was not just an accidental by-product of disease or “natural” forces—many thousands of Indians in California were violently massacred by legal state-sponsored militias. These roving death squads operated under color of law and with the support of politicians, the press, and local citizens. Other Native Americans perished due to starvation, slavery, and planned neglect.

This tragedy, often overshadowed by nostalgic recollections of the Gold Rush, has only recently been making its way into public consciousness. I would wager that most Californians today have no idea.

The first comprehensive treatments of this subject were published very recently, in 2012 and 2014. These are An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873 by Benjamin Madley, and Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873 by Brendan Lindsay. Both authors are professors of history in California.

Over the past few months, I’ve read these books and have been working on this report. More than any other aspect of local history I’ve written about, this has been the most difficult. This is not because these books are not well-written. It is because this topic is, to quote Madley, “unrelentingly grim.” This project has taken me longer than normal because it is emotionally very heavy. It is profoundly disturbing and unpleasant.

So why, then, is it important to understand this history? The answers to this are many, but for Lindsay, they are actually very practical and relevant.

“The motive for this book rests upon a very practical foundation,” Lindsay writes. “Native Americans in California today are making inroads in matters of health, cultural renewal, sovereignty, and the reclaiming of lost lands and other rights. California voters, teachers, courts, and lawmakers thus continue to make choices that affect Native American people in the state.”

Over the past few years, in the course of researching and writing about the local Native American tribe (the Kizh), I’ve actually befriended living members of this tribe. They are a kind and generous people with a sad history, and they are still seeking official federal recognition today, in 2020.

An honest assessment of the way California and the United States have treated the Kizh and other California tribes (of which there are around 100) is essential in making fair public policy decisions about justice for living tribal members.

And so, in a spirit of honesty, empathy, and justice, I present a summary of what I’ve learned about California’s Native American genocide.

When scholars like Madley and Lindsay use the term “genocide” they are not being sensationalistic, but rather are referring to something that is clearly defined by international law, specifically the 1948 UN Convention on Genocide. Using this legal framework, it is clear that what Euro-Americans did to Native Americans in California meets the legal criteria for genocide.

A notable difference between what happened here and what happened in other genocides like the Holocaust is that, instead of being directed by a central authority, genocide in California was largely conducted by ordinary citizens through the democratic process (more on this later).

The Ideology Behind Genocide

Early in his book, Lindsay poses the question: “How did unthinkable acts, such as the purposeful murder of infants, become thinkable, thinkable in fact to people who valued freedom, had deep faith, loved their own children, and sought to make better lives for themselves and their families? How could otherwise good people commit such heinous atrocities, and indeed honor and celebrate those atrocities?”

A similar question was posed by Jewish philosopher Hannah Arendt in her book Eichmann in Jerusalem: Notes on the Banality of Evil, in which she explores the 1960 trial of Nazi war criminal Adolf Eichmann. During the trial, Eichmann appears to be a painfully ordinary bureaucrat, not a bloodthirsty monster. Arendt’s explanation is that most people who commit atrocities, past and present, do so because they uncritically accept a popular ideology, and act in accordance with this.

In the case of the California Native American genocide, two main ideologies lay behind the catastrophe: Manifest Destiny and racism against Indians.

“Manifest Destiny,” a term coined by Stephen O’Sullivan in 1845, was the popular notion that it was America’s God-ordained destiny to expand all the way to the Pacific Ocean. This despite the fact that, at that time, the west was part of Mexico and peopled by hundreds of indigenous nations.

This ideology, combined with a pervasive racism against Native Americans (as inferior savages), allowed for what Troy Duster has called “conditions for guilt-free massacre…the denial of humanity to the victim.”

Lindsay cites numerous examples of 19th century historians, politicians, and journalists expressing these twin ideologies of Manifest Destiny and racism to support territorial expansion of the US (and the resulting genocide).

Caleb Cushing, an influential politician and supporter of expansionism said in 1859, “We belong to that excellent white race, the consummate impersonation of intellect in man, and loveliness in woman, whose power and privilege it is, wherever they may go, and wherever they may be, to Christianize and civilize, to command be obeyed, to conquer and to reign. I admit to an equality with me, sir, the white man, my blood and race, whether he be the Saxon of England or the Celt of Ireland. But I do not admit as my equals the red men of America, the yellow men of Asia, or the black men of Africa.”

Cushing was not an outlier, but expressed commonly-held beliefs of the era. Newspapers and popular publicans in the 19th century routinely portrayed Native Americans as inferior savages. To quote but a few examples:

From Parley’s Magazine of New York: “Equally inanimate and filthy in habit, they do not possess ingenuity and perseverance…sullen and lazy, they only rouse when pressed by want.”

From the Chico Weekly Courant: “They are of no benefit to themselves or mankind…If necessary, let there be a crusade, and every man that can carry and shoot a gun turn out and hunt the Red Devils to their holes and there bury them, leaving not a root or branch of them remaining.”

From 1846-1848, guided by the ideology of Manifest Destiny, the United States waged an expansionist war against the fledgling Republic of Mexico. The US won and under the terms of the Treaty of Guadalupe Hidalgo, acquired half of Mexico’s territory—all the way to California.

In 1848, gold was discovered in California, sparking what became known as the Gold Rush. Tens of thousands of Americans flocked westward seeking their fortunes.

The influx of tens of thousands of Americans into California proved disastrous for native Californians. In 1848, the indigenous population of California was estimated at around 150,000. Within 60 years, this population would collapse by nearly 90%.

The Real Gold Rush was Land

While the original impetus for massive westward expansion was gold, the commodity of more lasting value turned out to be land.

The US government offered “public” lands to Americans at the tiny sum of $1.25 per acre through many programs such as the School Land Warrant Program.

The War Department also decreed that up to 160 acres per person could be had by all veterans of the Mexican American War.

Upon claiming all this cheap or free land for grazing, timber, minerals, water, and farmland, some American Californians faced a problem. As it turned out, much of the land was already occupied by Native Americans who had been there for millennia.

“Protecting the Settlers” from Harper’s Magazine (1861)

Democratic Death Squads

While both Lindsay and Madley’s books cover much of the same material, Madley’s is more comprehensive in its documentation of direct massacres of Indians, primarily by white settlers in the form of militias.

In the appendices to An American Genocide, Madley documents dozens of specific massacres, taken largely from primary sources.

Madley was able to document these because those committing these mass murders were not ashamed. The unfolding genocide was not a secret, but something openly celebrated and called for by newspapers, politicians, and local leaders up and down the state.

The pattern became a familiar one, as Lindsay describes: “This cycle of starvation of native peoples, their stock theft for food, and the bloody, retaliatory vengeance by settlers and ranchers, exacted often with self-righteous fury, was the key sequence of events leading to the Euro-American claim that extermination of Indigenous populations was a practical necessity.”

That was the term often used at the time: extermination.

The Marysville Evening Herald proclaimed in 1853: “Extermination is no longer even a question of time—the time has already arrived, the work has been commenced, and let the first white man who says treaty or peace be regarded as a traitor and coward.”

Anthropologist Robert Heizer estimated that “for every white man killed, a hundred Indians paid the penalty with their lives.”

Many of these retaliatory massacres of Indian villages were conducted by democratically-organized militia of local volunteers with names like the Eel River Rangers.

In these punitive expeditions, the brave volunteers didn’t just kill men they killed women and children.

U.S. Army Lt. Edward Dillon “reported to his supervisors in 1859 that he had received intelligence that during a two week expedition led by [a man named] Hall and other citizens, some 240 Indians were killed.”

Hall later recalled, “We took one boy into the valley and the infants were put out of their misery and a girl 10 years of age was killed for stubbornness.”

These “volunteers” were usually reimbursed for their expenses by the state and federal governments.

Here’s a list of some of the murderous “expeditions” documented in Madley’s book, along with how much the “volunteers” were reimbursed by the state of California:

Gila Expedition (1850): In Quechan country near the Colorado River: 12 Indians reported killed at a cost of $113,482.

First El Dorado Expedition (1850): In Nisenan territory: More than 19 Indians reported killed at a cost of $101,861.

Mariposa Battalion (1851): In the southern mines: Between 73-93 Indians killed for $259,372.

Second El Dorado Expedition (1851): In Nissan territory: 21 Indians killed for $199,784.

Siskiyou Volunteer Rangers Expedition (1852): In Modoc territory: Between 73-200 Indians killed for $14,987.

Shasta Expedition (1854): In the McCloud River Valley: 58-63 Indians killed for $4,068.

Coast Rangers and Klamath Mounted Rangers Operation (1854-1855): In Del Norte County region: “Hundreds” of Indians killed for .

Klamath and Humboldt Expedition (1855): In Northwestern California: 45-80 Indians killed for $99,096.

Let me pause here for a moment for those tempted to think that these expeditions constituted “war” and were thus justified. In the vast majority of cases, the number of non-Indians killed was zero. This had to do with superior firepower of the militias and a strategy of opening fire from a distance upon unarmed villages. Again, the most common motive for these massacres was theft of cows or horses by starving Indians. Okay, on with the list.

Siskiyou Expedition (1855): In Modoc Territory: 25-45 Indians killed for $14,036.

Tulare Expedition (1856): In Tulare County region: Over 59 Indians killed for $12,732.

Modoc Expedition (1856): In Modoc country: 185 Indians killed for $188,324.

Mounted Volunteers of Siskiyou County: 59-72 Indians killed for $5,149.

Second Klamath and Humboldt Expedition (1859): 100-125 Indians killed for $52,185.

Pit River Expedition (1859) In Achumawi, Atseguwi, Maidu, and Yana territory: 200 Indians killed for $72,156.

Mendocino Expedition (1859-1860): In Yuki territory: 283-400 Indians killed for $9,347.

Humboldt Home Guards Expedition (1861): In Humboldt County: 77-79 Indians killed for an unknown amount of money.

This is by no means an exhaustive list.

“Perpetrators, bystanders, survivors, and secondary sources indicate that non-Indians killed at least 9,492 to 16,094 California Indians, and probably more, between 1846 and 1873,” Madley concludes.

In Humboldt County, the citizens of Uniontown and Eureka voted for a tax to be levied on residents “to prosecute the Indian war to extermination.”

Indian hunting could be a profitable endeavor.

“Scalp and head bounties were instituted in some towns and counties. In one example, a county paid 50 cents for every Indian scalp and $5 for every Indian head brought in…One man brought in as many as 12 Indian heads in one trip alone,” Lindsay writes.

“Perhaps the most shocking bounty opportunity was one suggested by the editors of the Lassen Sage Brush in 1868, a $500 bounty for “every Indian killed.” This would be such an incentive as to make killing Native Americans tantamount to California’s new Gold Rush.”

This “war of extermination” was not just the result of some callous locals, but found sanction at the highest levels of government.

In an address to the state legislature in 1852, California governor Peter H. Burnett, said, “That a war of extermination will continue to be waged between the two races until the Indian becomes extinct, must be expected while we cannot anticipate this result with but painful regret, the inevitable destiny of the race is beyond the power and wisdom of man to avert.”

Meanwhile, his administration reimbursed the Indian-killing militias hundreds of thousands of dollars.

“By January 1854, the state of California had already spent $924,259 on Native American genocide,” Lindsay writes. “Some of the money had been reimbursed by the federal government, but much remained unpaid. The state resorted to issuing war bonds to pay for the costs of campaigns against Native Americans.”

Under California law at this time, Indians had little recourse or protections for crimes committed against them. California’s criminal code prevented Native peoples from serving as witnesses against whites, stating “No black or mulatto person, or Indian shall be permitted to give evidence in favor of, or against, any white person.”

Indian Slavery in California

“Cannot some plan be devised to remove them [Indians] from our midst? Could they not be removed to a plantation in the vicinity of our city, and put under the control of an overseer, and not be permitted to enter the city, except by special permit of the Superintendent? Our citizens who are in want of their labor could apply direct to the Superintendent for such help as they might want, and when their work was finished, permit them to return to their home.”

Although California was never officially a slave state, white settlers created a system of de facto slavery for Native Americans.

“Destroying Native lifeways, economies, and people, EuroAmericans created an economy based on stolen land worked by what was, in many of its essentials, slave labor,” Lindsay writes.

In the early 1850s, the California legislature passed the ill-named “Act for the Government and Protection of Indians.” According to Lindsay, this act made California’s indigenous population “practically legal non-entities and the objects of legalized kidnapping, enslavement, and murder, ensuring that access to Native labor would not only continue, but increase.”

In Los Angeles in the 1850s, there was actually a de facto slave mart for Native Americans.

“Euro-Americans harnessed laws contained in the act against Indian vagrancy and drunkenness to obtain a form of short-term slave labor from Native Americans,” Lindsay writes.

A lack of Native resources created an “economy of slow starvation” for native peoples.

In addition to this legalized slavery, “the legal system placed Native workers in homes all over Southern California through apprenticeship laws, also contained in ‘An Act for the Government and Protection of Indians.’ Scholars have estimated that white Americans enslaved as many as 20,000 Native Americans in California. This slave system, disguised as an apprenticeship in advanced civilization for inferior peoples, contributed to the genocide of Native peoples tremendously. By separating families, depriving children of Native linguistic and cultural education, and inflicting mental and physical hardships, Euro-Americans destroyed Native families, lowered birthrates, and committed physical, cultural, and economic genocide.”

Broken Treaties and Neglected Reservations

In 1850, the year California became a state, three federal treaty commissioners were sent to the new state. They were able to negotiate 18 separate treaties with various Native American tribes.

Unfortunately, under pressure from California senators, the US senate voted not to ratify these treaties. They also voted for an “injunction of secrecy on the treaties, which were hidden from the public until 1905.”

With no ratified treaties, the federal government allotted no land to California tribes, but instead created reservations that were “federal property where Native Americans were housed.”

“Native Americans living east of California had for centuries been pushed westward but in California that option was unavailable, lest one push California’s population into the Pacific Ocean,” Lindsay writes.

Lacking official treaties which might have guaranteed rights and sovereignty, California Indians were left at the mercy of federal Indian commissioners.

The first superintendent of Indian affairs in California was a man named Edward F. Beale. Upon his arrival in 1852, he sent this report back to Washington:

“Driven from their fishing and hunting grounds, hunted themselves like wild beasts, lassoed, and torn from homes made miserable by want, and forced into slavery, the wretched remnant which escapes starvation on the one hand, and the relentless Americans on the other, only do so to rot and die of a loathsome disease, the penalty of Indian association with frontier civilization. This is not idle declamation—I have seen it and I know that they perish by the hundreds I know that they are fading away with a startling and shocking rapidity, but I cannot help them. Humanity must yield to necessity. They are not dangerous therefore they must be neglected.”

Beale, like later Indian commissioners, was eventually fired for mismanagement and fraud.

His replacement, Thomas J. Henley, was even worse.

“In 1855 John Ross Browne, a US Treasury agent empowered as a special investigator for the federal government, was sent to inspect Indian affairs and conditions on California’s reservations…Brown excoriated Henley and other federal agents associated with Indians affairs in California. In a series of reports to the commissioner of Indian Affairs in Washington, he described the corruption apparent on the reservations he visited and the utter waste of federal funds. In particular he noted the shady dealings of the officials, including Henley. In one telling report, Brown said that private enterprises by the officials were seen on the reservations and seemed to make use of Native labor, federal funds, and land set aside for the care of Native people on the reservation. Timber from federal land was being harvested without recompense, and the discharges of a sawmill were destroying the fisheries Native people depended on. Much of this, Brown charged, was for the profit of Henley and other whites living on the reservation. Indeed his many reports charged that those empowered to carry out the operations were inept, ineffective, and downright corrupt,” Lindsay writes.

Under Henley’s leadership “funds in the thousands of dollars meant for the subsistence of Native peoples were being expended on for-profit ventures of federal employees and white settlers on reservation lands.”

Many on the reservation were being slowly starved to death or died of disease brought on by malnutrition or their weakened state.

Henley, like his predecessor, was eventually fired for mismanagement and fraud.

There also existed a lucrative trade of kidnapping women and children from the reservations.

Army Lt. Dillon reported in 1861 “that he knew of at least 50 instances when Native children were kidnapped and sold to local settlers.”

Despite being fired from their positions as Indian commissioners, both Beale and Henley “obtained land near reservations and used Native Americans as unpaid labor to make their fortunes.”

By 1860, the seven reservations in California “were either reduced or closed altogether.”

Lindsay concludes that “genocide in the state of California in the 19th century was planned by white settlers, miners, and ranchers who used extermination, either physical or cultural, to obtain Indian land and resources…Hopefully this study is sufficient to generate shame and outrage, today at least, and help in the process of revitalizing, rebuilding, and enumerating Native communities by educating all Americans of the genocidal past of the shared place that Native and non-Native persons now call home.”


Assista o vídeo: Native American History for Kids. An insightful look into the history of the Native Americans (Novembro 2021).