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Cunda e amigos

Cunda e amigos


Śāriputra

Śāriputra (Sânscrito: शारिपुत्र Tibetano: ཤཱ་ རིའ ི་ བུ་, Pali: Sāriputta, aceso. "o filho de Śāri", nascido Upatiṣya, Pali: Upatissa) foi um dos principais discípulos de Buda. Ele é considerado o primeiro dos dois principais discípulos masculinos de Buda, junto com Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna) Śāriputra teve um papel de liderança fundamental no ministério de Buda e é considerado em muitas escolas budistas como importante no desenvolvimento da religião budista Abhidharma. Ele freqüentemente aparece em sutras Mahayana, e em alguns sutras, é usado como um contraponto para representar a escola Hinayana de Budismo.

Textos budistas relatam que Śāriputra e Maudgalyāyana eram amigos de infância que se tornaram errantes espirituais na juventude. Depois de buscar a verdade espiritual com outros professores contemporâneos, eles entraram em contato com os ensinamentos do Buda e foram ordenados monges sob seu comando, após o que o Buda declarou aos amigos seus dois principais discípulos. Śāriputra foi dito ter atingido a iluminação como um arhat duas semanas após a ordenação. Como discípulo principal, Śāriputra assumiu um papel de liderança na Sangha, realizando tarefas como cuidar dos monges, designando-lhes objetos de meditação e esclarecendo pontos de doutrina. Ele foi o primeiro discípulo que Buda permitiu ordenar outros monges. Śāriputra morreu pouco antes do Buda em sua cidade natal e foi cremado. De acordo com textos budistas, suas relíquias foram então guardadas no Mosteiro Jetavana. Descobertas arqueológicas de 1800 sugerem que suas relíquias podem ter sido redistribuídas por todo o subcontinente indiano por reis subsequentes.

Śāriputra é considerado um discípulo importante e sábio do Buda, particularmente no Budismo Theravada, onde recebe um status próximo a um segundo Buda. Na arte budista, ele é freqüentemente representado ao lado do Buda, geralmente à sua direita. Śāriputra era conhecido por sua adesão estrita às regras monásticas budistas, bem como por sua sabedoria e habilidade de ensino, dando-lhe o título de "General do Dharma" (sânscrito: Dharmasenāpati Pali: Dhammasenāpati) Śāriputra é considerado o discípulo do Buda que foi o mais sábio. Sua contraparte feminina era Kṣemā (Pali: Khemā).


Cunda e amigos - História

O Parna Hotel iniciou a sua viagem em 2019 com o objetivo de adicionar uma nova perspetiva à Ilha Cunda, cuja natureza, história e textura são totalmente únicas. Oferecendo o calor de uma família e os privilégios de hotéis de luxo, Parna convida você para esta experiência especial.

Parna, que leva o nome dos antigos Luwians do Norte do Egeu, significa “casa”. O conceito de serviço do hotel, que está aberto 12 meses por ano, foi desenvolvido para ir de encontro a todas as necessidades dos nossos hóspedes com inspiração na cultura luwiana onde a hospitalidade era de grande importância.

O serviço de concierge oferece soluções para todas as suas necessidades.

Com o serviço de abertura de cama, os quartos dos nossos hóspedes são preparados para um sono tranquilo.

Entre em contato com nosso escritório em Istambul para eventos especiais e reservas de grupos.

O hotel não é adequado para animais de estimação e infelizmente não pode aceitar os nossos amigos animais.


Sobre nós - YundAntik Cunda Konakları

Quando você chega aqui e olha para o mar - desde as costas ou colinas, a qualquer hora do dia, mas talvez particularmente ao pôr do sol -, você vê a rara beleza de tirar o fôlego. Ilhas Ayvalik e você não pode deixar de admirar essa visão. Na verdade, é das maravilhas da natureza que as ilhas derivam sua aparência como um punhado de joias espalhadas ao longo da costa. O ar fresco e saudável abundante da região vem de Monte Ida rico em oxigênio, pairando sobre o Golfo de Edremit chegar à região, cheirando a sal e iodo, e conferindo à região uma flora distinta e florescente. É por esta mesma razão que as pessoas no passado uma vez se referiram a esta ilha em sua própria língua como “Moshinos”, que significa “ilha perfumada”. Bem, quando você chega aqui e respira fundo, você definitivamente sente o significado desse nome no fundo do seu peito - tanto nos pulmões quanto no coração. No dele Livro de Navegação, Piri Reis nomeou essas ilhotas requintadas que decoram os mares como uma obra de arte, as ilhas Yund. Uma vez que a palavra “Yund” (embora não seja mais usada na língua falada) se refere a um grupo de cavalos andando juntos na selva, acredita-se que as ilhas foram o lar de uma abundante população de cavalos no passado. Assim, usamos a palavra "Yund", que é o nome original de Cunda na nossa própria história, no nosso nome. Além disso, decoramos as portas de entrada da nossa recepção e sala de café da manhã com figuras de cavalos voadores estilizados (Pégaso). (Gostaríamos de agradecer mais uma vez aos nossos queridos amigos franceses, que nos presentearam com aquelas lindas talhas em madeira, que criaram com as suas mãos hábeis.) Estivemos presentes ao longo de todo o longo processo de construção, trabalhando com meticulosidade e grande dedicação, como nós esforçou-se por criar um edifício com todas as qualidades da arquitectura autêntica de Cunda. No final, foi como se nossos prédios restaurados e reconstruídos, todos eles “Edifícios históricos registrados”, tivessem ressuscitado de suas próprias cinzas. Complementamos a palavra “Yund” em nosso nome com a palavra “Antik” (antigo), tanto por essas características de nossos edifícios quanto pelo fato de estarmos localizados bem no meio da área protegida (preservação histórica) de Cunda e que estamos ao lado da histórica Igreja Taksiyarhis, um patrimônio cultural da humanidade. Decidimos adicionar a frase "Cunda Konakları" (Cunda Residences) ao lado do nosso nome, em vez da palavra "hotel", porque queríamos que aqueles que nos escolhessem se considerassem "hóspedes de uma residência" e não "clientes de hotel", antes mesmo de entrarem. No entanto, devemos acrescentar que este nosso desejo não se limita ao nosso nome, apenas nos esforçamos para fazer jus a este nome, nosso principal objetivo e princípio, tratando todos os hóspedes com o serviço da mais alta qualidade e hospitalidade possível.

E NOSSA VISÃO

Como um casal sempre apressado, incessantemente apanhados no caos –tráfico e não- das grandes cidades do nosso país, sufocados pelo stress da indústria financeira, gravitamos em torno do ambiente mágico, tranquilo e pacífico de Ayvalik e Cunda , que costumávamos visitar nas férias. Como indivíduos que acreditam de todo o coração que a verdadeira felicidade só se multiplica quando compartilhada, decidimos que um estilo de vida dominado pela atividade social e que permitirá que outros experimentem também as belezas da região, seria mais produtivo e positivo para nós do que viver uma vida reservada de aposentadoria precoce. O nosso objetivo, decidimos, seria proporcionar aos nossos hóspedes o melhor e mais confortável ambiente para desfrutar do ambiente distinto de Cunda. E agora, juntamente com a nossa equipa, abrimos as portas não só das nossas instalações, mas também dos nossos corações, aos nossos ilustres convidados. É com genuíno calor que damos as boas-vindas e hospedamos nossos hóspedes, e nada nos deixa mais felizes do que ouvir nossos hóspedes expressarem seu apreço por nossa acomodação única e pelo privilégio de ficar conosco.

NOSSOS RECURSOS / O QUE NOS TORNA ÚNICOS

Procurámos criar várias funcionalidades que nos distinguem ao nos elevarmos acima dos padrões básicos de hotelaria, de forma a garantir o máximo conforto aos nossos hóspedes. Acreditamos que nossos recursos positivos, apenas alguns dos quais podemos demonstrar nas passagens e fotos em nosso site, em breve chamarão sua atenção, se é que ainda não o fizeram. E esperamos que cada uma das outras amenidades que não pudemos mencionar aqui, seja uma boa surpresa para você no futuro.


Sangiti Sutta

Certa vez, o Senhor estava viajando pelo país de Malla com uma grande companhia de cerca de quinhentos monges. Tendo chegado a Pava, a capital dos Malla, ele se hospedou no Mango Grove de Cunda the Smith.

Agora, naquela época, uma nova sala de reuniões dos Malla de Pava, chamada Ubbhataka, havia sido construída recentemente e ainda não havia sido ocupada por nenhum asceta ou brâmane, ou mesmo por qualquer ser humano. Ouvindo que o Senhor estava hospedado no Mango Grove de Cunda, os Malla de Pava foram vê-lo. Depois de saudá-lo, eles se sentaram a um lado e disseram:

"Senhor, os Malla de Pava ergueram recentemente um novo salão de reuniões chamado Ubbhataka e ainda não foi ocupado por nenhum asceta ou brâmane, ou mesmo por qualquer ser humano. Que o Senhor Bendito seja o primeiro a usá-lo! de modo que seria para o bem duradouro qualquer felicidade dos Malla de Pava. "

E o Senhor consentiu em silêncio.

Notando sua concordância, os Malla se levantaram, saudaram-no, desmaiaram à sua direita e foram para a sala de reuniões. Eles espalharam esteiras ao redor, arranjaram assentos, colocaram um pote d'água e uma lamparina a óleo e então, voltando para o Senhor, o saudaram, sentaram-se a um lado e relataram o que haviam feito, dizendo:

"Sempre que o Senhor Bendito estiver pronto."

Então o Senhor se vestiu, pegou seu manto e tigela e foi para a sala de reuniões com seus monges. Lá ele lavou os pés, entrou no salão e sentou-se contra o pilar central voltado para o leste. Os monges, tendo lavado os pés, entraram no salão e sentaram-se ao longo da parede oeste voltada para o leste com o senhor na frente deles. Os Pava Malla lavaram os pés, entraram no salão e sentaram-se ao longo da parede leste voltada para o oeste com o Senhor na frente deles. Então o Senhor falou aos Malla no Dhamma tarde da noite, instruindo, inspirando, demitindo e encantando-os. Então ele os dispensou, dizendo:

"Vasetthas, a noite já passou. Agora faça o que achar melhor."

"Muito bom, Senhor." Responderam os Malla, e eles se levantaram, saudaram o senhor e saíram passando por ele à direita.

Assim que os Malla partiram, o Senhor, examinando os monges sentados em silêncio por todos os lados, disse ao venerável Sariputta:

"Os monges estão livres da preguiça e do torpor, Sariputta, você pensa em um discurso sobre o Dhamma para dar a eles. Minhas costas doem, quero esticá-lo."

"Muito bom, Senhor." Sariputta respondeu.

Então o Senhor, tendo dobrado seu manto em quatro, deitou-se sobre seu lado direito na postura de Leão, com um pé sobre o outro, atento e claramente ciente e tendo em mente a hora de levantar.

Agora, naquela época, o Nigantha Nataputta tinha acabado de morrer em Pava e com sua morte os Nigantha foram divididos em duas partes, brigando e disputando. Você teria pensado que eles estavam decididos a se matar. Mesmo os seguidores leigos vestidos de branco ficaram enojados quando viram que sua doutrina e disciplina eram tão mal proclamadas ... tendo sido proclamada por alguém não totalmente iluminado, e agora com seu apoio ficou sem um professor.

E o Venerável Sariputta se dirigiu aos monges, referindo-se a esta situação e disse: "Tão mal proclamados foram seus ensinamentos e disciplina, tão desedificadamente exibidos e tão ineficazes para acalmar as paixões, tendo sido proclamados por alguém que não era totalmente esclarecido .Mas amigos, este Dhamma foi bem proclamado pelo Senhor, o totalmente iluminado e por isso todos devemos recitá-lo juntos sem discordar, para que esta Vida Sagrada possa ser duradoura e estabelecida por um longo tempo, assim para o bem-estar e felicidade da Multidão, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade dos devas e humanos.E o que é este Dhamma que foi bem proclamado pelo Senhor?

"Há uma coisa que foi perfeitamente proclamada pelo Senhor que conhece e vê o Buda totalmente iluminado. Portanto, devemos todos recitar juntos para o benefício, bem-estar e felicidade dos devas e dos humanos. O que é isso? Todos os seres são mantidos por nutrição, todos os seres são mantidos por condições.

"Existem conjuntos de duas coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Senhor ... quais são?

II. Ignorância e desejo de existência

III. Crença na existência contínua e crença na inexistência

4. Falta de vergonha moral e falta de medo moral

V. Vergonha moral e medo moral

VI. Aspereza e amizade com o mal

VII. Gentileza e amizade com o bem

VIII. Habilidade em conhecer ofensas e o procedimento para reabilitação delas

IX. Habilidade em entrar e retornar de Jhana

X. Habilidade em conhecer os dezoito elementos e prestar atenção neles (atenção plena)

Ø Seis sentidos, sua mente como o sexto, seus objetos e consciências correspondentes, (olho, visão-objeto e consciência ocular, etc)

XI. Habilidade em conhecer as doze esferas de sentido e a origem dependente

XII. Habilidade em saber quais são as causas e o que não são

XIII. Franqueza e modéstia

XIV. Paciência e Gentileza

XV. Discurso gentil e polidez

XVI. Não prejudicial e Pureza

XVII. Falta de atenção plena e consciência clara

XVIII. Mindfulness e Clear Awareness

XIX. Portas dos sentidos desprotegidas e sem restrição na alimentação

XX Portas dos sentidos guardadas e restrição ao comer

XXI. Poderes de reflexão e desenvolvimento mental

XXII. Poderes de atenção plena e concentração

XXIV. O Sinal de Calma e Agarrando o Sinal

XXV. Esforço e não distração

XXVI. Obtenção de Moralidade e Visão Correta

XXVII. Falha de Moralidade e Visão Correta

XXVIII. Pureza de Moralidade e Visão Correta

XXIX. Pureza de Visão Correta e o Esforço para Alcançá-la

XXX. Ser movido para um senso de urgência pelo que deve mover alguém e o esforço sistemático de alguém assim movido

XXXI. Não se contentar com atos benéficos e não se esquivar do esforço

XXXII. Conhecimento e Libertação

XXXIII. Conhecimento da destruição das contaminações e de sua não recorrência.

"Estes são os conjuntos de duas coisas que foram perfeitamente proclamados pelo Senhor, por isso devemos recitá-los juntos.

"Existem conjuntos de três coisas. Quais são eles?

I. Três raízes nocivas

III. Existem três tipos de conduta errada no corpo, na fala e no pensamento

4. Existem três tipos de conduta correta no corpo, na fala e no pensamento.

V. Três Tipos de Pensamento Maligno

VI. Três tipos de pensamento saudável

VII. Três tipos de motivação prejudicial

VIII. Três tipos de motivação saudável

IX. Três tipos de percepção doentia

X. Três tipos de percepção saudável

XI. Três elementos prejudiciais

XII. Três Elementos Saudáveis

uma. O Elemento do Sentido Desejo

c. O Elemento de Cessação

XVI. Três tipos de desejo

XVII. Mais três tipos de desejo

uma. Desejo pelo mundo dos desejos dos sentidos

b. Desejo pelo mundo da forma

c. Desejo pelo mundo sem forma

XVIII. Três outros tipos de desejo

c. De Apego de Rito e Ritual

XXI. Três tipos de devir

uma. No Mundo do Sentido do Desejo

XXIII. Três formas de presunção

XXVII. Três Tipos de Sofrimento

b. Como inerente às formações

XXVIII. Três Acumulações

b. Um vacila, está indeciso

c. Está inseguro sobre o passado, o futuro e o presente

XXX. Três coisas contra as quais um Tathágata não precisa se proteger

uma. Um Tathágata é Perfeitamente Puro em Conduta Corporal

d. Não há nenhuma maldade de corpo, fala ou pensamento que ele deva esconder para que ninguém ouça sobre isso.

uma. O fogo daqueles que devem ser reverenciados

c. Dos Dignos de Ofertas

XXXIV. Classificação tríplice da matéria

b. Invisível e Resistente

c. Invisível e Não Resistente

XXXV. Três tipos de formação kármica

XXXVI. Três Tipos de Pessoas

XXXVII. Três tipos de anciãos

XXXVIII. Três motivos baseados no mérito

XXXIX. Três motivos para reprovação

uma. Baseado no que foi visto

XL. Três tipos de renascimento no reino do desejo dos sentidos

uma. Existem seres que desejam o que se apresenta a eles e estão nas garras desse desejo, como seres humanos, alguns devas e alguns em estados de miséria

b. Existem seres que desejam o que criaram, como os Devas que se regozijam em sua própria criação

c. Existem seres que se alegram nas criações dos outros, como o Deva ter poder sobre a criação de outros

uma. Existem seres que, tendo continuamente produzido felicidade agora vivem na felicidade, tais como os Devas do Grupo Brahma

b. Existem seres que transbordam de felicidade, encharcados com ela, cheios dela, imersos nela, de modo que ocasionalmente exclamam "Oh, que bem-aventurança", como os Devas Radiantes

c. Existem Seres imersos na Felicidade que são Supremamente Bem-aventurados, experimentam apenas a Felicidade Perfeita, como os Devas Lustrosos

XLII. Três Tipos de Sabedoria

c. Daquele que não é nenhum dos dois

XLIII. Três Mais Tipos de Sabedoria

b. Com base na aprendizagem (audição)

c. Com base no desenvolvimento mental (meditação)

uma. De Saber que Conhecerá o Desconhecido

XLVII. Três tipos de treinamento

XLVIII. Três tipos de desenvolvimento

XLIX. Três "Insuperáveis"

L. Três Tipos de Concentração

uma. Com pensamento e reflexão

b. Com Ponderar Sem Pensar

LI. Três Mais Tipos de Concentração

LIII. Três qualidades do sábio

LVI. Três influências predominantes

LVII. Três tópicos de discussão

uma. A conversa pode ser sobre o passado, "É assim que costumava ser"

b. A conversa pode ser sobre o futuro, "É assim que vai ser"

c. A conversa pode ser sobre o presente, "É assim que é agora"

b. Da morte e renascimento dos seres

c. Da Destruição das Corrupções

"Estes são os Conjuntos de Três coisas, então devemos todos recitar juntos para o Benefício, bem-estar e felicidade dos devas e humanos.

"Existem Conjuntos de Quatro Coisas que foram perfeitamente proclamados pelo Senhor.

I. "Quatro fundamentos da atenção plena: aqui, um monge permanece contemplando o corpo como corpo, ardente, claramente consciente e atento, tendo deixado de lado o anseio e a ansiedade pelo mundo, ele permanece contemplando os sentimentos como sentimentos. Ele permanece contemplando a mente como mente. Ele permanece contemplando a mente como mente. Ele permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, claramente consciente e atento, tendo deixado de lado o desejo e a ansiedade pelo mundo.

II. "Quatro grandes esforços: aqui um monge desperta sua vontade, faz um esforço, desperta energia, exerce sua mente e se esforça para prevenir o surgimento de estados mentais prejudiciais não-surgidos. Ele desperta sua vontade e se esforça para superar o mal estados mentais prejudiciais que surgiram. Ele desperta sua vontade e se esforça para produzir estados mentais saudáveis ​​não surgidos. Ele desperta sua vontade e se esforça para manter os estados mentais benéficos que surgiram, para não deixá-los desaparecer, para levá-los a um maior crescimento , para a perfeição total do desenvolvimento.

III. “Quatro caminhos para o poder: aqui um monge desenvolve concentração de intenção acompanhada de esforço de vontade, concentração de energia.concentração de consciência e concentração de investigação acompanhada de esforço de vontade.

4. "Quatro Jhanas: aqui um monge, separado de todos os desejos dos sentidos, separado de estados mentais prejudiciais, entra e permanece no primeiro Jhana, que é com pensamento e ponderação, nascido do desapego, cheio de deleite e alegria. E com a diminuição de pensando e ponderando, ganhando tranquilidade interior e unidade de mente, ele entra e permanece no segundo Jhana, que é sem pensar e ponderar, nascido da concentração, cheio de deleite e alegria. E com o desaparecimento do deleite, permanecendo imperturbável, atento e claramente consciente, ele experimenta em si mesmo aquela alegria da qual os Nobres dizem: "Feliz é aquele que habita com equanimidade e atenção plena", ele entra e permanece no terceiro Jhana. E, tendo desistido do prazer e da dor, e com o desaparecimento da alegria e tristeza anteriores, ele entra e permanece no quarto Jhana que está além do prazer e da dor, e purificado pela equanimidade e atenção plena.

V. "Quatro meditações concentrativas. Esta meditação, quando desenvolvida e expandida, leva a

uma. Felicidade em ouvir e agora

b. Adquirindo conhecimento e visão

c. Atenção plena e consciência clara e

d. A destruição das corrupções.

eu. Como essa prática leva à felicidade aqui e agora? Aqui, um monge pratica os quatro Jhanas

ii. Como isso leva ao ganho de conhecimento e visão? Aqui, um monge atende à percepção da luz, ele fixa sua mente na percepção do dia, de noite como de dia, de dia como de noite. Desse modo, com a mente clara e sem nuvens, ele desenvolve um estado de espírito cheio de brilho.

iii. Como isso leva à atenção plena e à consciência clara? Aqui, um monge conhece os sentimentos à medida que surgem, permanecem e desaparecem.

4. Como funciona essa prática para a destruição de corrupções? Aqui, um monge permanece na contemplação da ascensão e queda dos cinco agregados de apego: "Esta é a forma material, esta é a sua origem, esta é a sua cessação, estes são os sentimentos, esta é a sua origem, esta é a cessação desta percepção , esta é a sua origem, esta é a sua cessação, estas são formações mentais, esta é a sua origem, esta é a sua cessação, esta é a consciência, esta é a sua origem, esta é a sua cessação ”.

VI. "Quatro estados ilimitados. Aqui um monge, com um coração repleto de bondade amorosa, permeia primeiro um quarto, depois o segundo, depois o terceiro e o quarto. Assim ele permanece, espalhando o pensamento de bondade amorosa acima, abaixo e através, abundante , ampliado, ilimitado, sem ódio ou má vontade. E da mesma forma com compaixão, alegria simpática e equanimidade.

VII. "Quatro Jhanas sem forma. Aqui, um monge, passando inteiramente além das sensações corporais, pelo desaparecimento de todo o sentido de resistência e pela não atração pela percepção da diversidade, vendo que o espaço é infinito, alcança e permanece na esfera do infinito espaço. E passando inteiramente para além da esfera do espaço infinito, vendo que a consciência é infinita, ele alcança e permanece na esfera da consciência infinita. E passando totalmente para além da esfera da consciência infinita, vendo que não há nada ["nada "pode ​​ser usado para maior clareza - webmaster], ele alcança e permanece na esfera do nada. E ao passar totalmente além da esfera do nada, ele alcança e permanece na esfera da nem percepção nem não percepção.

VIII. "Quatro suportes: aqui um monge julga que uma coisa deve ser perseguida, uma coisa suportada, outra esta evitada, uma coisa suprimida.

IX. "Quatro linhagens arianas. Aqui, um monge

uma. Se contenta com qualquer manto velho, elogia tal contentamento e não tenta obter mantos indevidamente ou inadequados. Ele não se preocupa se não conseguir um manto, e se o fizer, não estará cheio de desejo cego e ganancioso, mas o utilizará, ciente de tais perigos e sabiamente ciente de seu verdadeiro propósito. Nem é vaidoso por estar assim contente com qualquer manto velho, e ele não menospreza os outros. E aquele que é tão hábil, não relaxado, claramente consciente e atento, é conhecido como um monge fiel à antiga linhagem ariana original. Novamente,

b. Um monge se contenta com qualquer alimento de esmola que possa obter. Novamente,

c. Um monge se contenta com qualquer antigo local de hospedagem. e de novo,

d. Um monge, que gosta de abandonar, se alegra em abandonar, e gosta de se desenvolver, se alegra em se desenvolver, não é, portanto, vaidoso. e aquele que é assim hábil, não relaxado, claramente consciente e atento, é conhecido como um monge fiel à antiga linhagem ariana original.

X. "Quatro esforços: O esforço de

eu. Qual é o esforço de contenção? Aqui, um monge, ao ver um objeto com os olhos, não se apega ao todo ou aos seus detalhes, esforçando-se para conter o que pode causar o mal, estados prejudiciais, tais e anseio ou tristeza, inundando-o. Assim, ele zela pelo sentido da visão e o protege. Aqui, um monge, ao cheirar um objeto com o nariz, não o apreende por completo ou seus detalhes. Assim, ele zela pelo olfato e o protege. Aqui, um monge, ao ouvir um objeto, saborear um objeto ou tocar um objeto com suas orelhas, língua ou carne, não se apega a tudo ou a seus detalhes. Assim, ele zela [seus sentidos] e os protege.

ii. Qual é o esforço de abandonar? Aqui, um monge não concorda com um pensamento de luxúria, de ódio, de crueldade que surgiu, mas o abandona, o dissipa, o destrói, o faz desaparecer.

iii. Qual é o esforço de desenvolvimento? Aqui, um monge desenvolve o fator de iluminação da investigação de estados. de energia. de prazer. de tranquilidade. de concentração. de equanimidade, baseada na solidão, desapego, extinção, levando à maturidade da entrega.

4. Qual é o esforço de preservação? Aqui, um monge mantém firmemente em sua mente um objeto favorável de concentração que surgiu, como um esqueleto ou um cadáver que está cheio de vermes, preto-azulado, cheio de buracos e inchado. [Meditações sobre a morte: ver "Um fantasma no claustro"]

XI. "Quatro Conhecimentos: conhecimento do Dhamma, do que está em consonância com ele, conhecimento das mentes dos outros, conhecimento convencional.

XII. "Mais quatro conhecimentos: o conhecimento do sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho.

XIII. "Quatro fatores para a realização do fluxo: associação com boas pessoas, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção completa, prática do Dhamma em sua totalidade.

XIV. "Quatro características de um Vencedor da Corrente: Aqui, o discípulo ariano possui uma confiança inabalável no Buda, assim:

uma. "Este Abençoado é um Arahant, um Buda totalmente iluminado, dotado de sabedoria e conduta, o bem-aventurado, conhecedor dos mundos, incomparável instrutor de homens a serem domados, professores de deuses e humanos, iluminados e abençoados."

b. Ele possui uma confiança inabalável no Dhamma assim: "Bem proclamado pelo Senhor é o Dhamma, ouvido visível e agora, atemporal, convidando a inspeção, conduzindo em frente, para ser compreendido pelos sábios cada um por si."

c. Ele possui uma confiança inabalável na Sangha, assim: "Bem dirigida é a Sangha dos discípulos do Senhor, de conduta reta, no caminho certo, no caminho perfeito, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de homens. A Sangha dos discípulos do Senhor é digna de veneração, um campo de mérito insuperável no mundo. " E

d. Ele é possuidor de moralidade cara aos Nobres, ininterrupta, sem defeito, imaculada, sem incoerência, libertadora, elogiada pelos sábios, incorrupta e conducente à concentração.

XV. "Quatro frutos da vida ascética: os frutos da entrada no rio, do uma vez que retornou, do que não retornou, do estado de Arahant.

XVI. "Quatro elementos: os elementos terra, água, fogo e ar.

XVII. "Quatro nutrientes: material, alimento, contato grosseiro ou sutil como segunda volição mental como terceira, consciência como quarta.

XVIII. "Quatro estações de consciência: a consciência também ganha uma posição

uma. Em relação à materialidade, tendo a materialidade como objeto e base, como lugar de gozo, ou da mesma forma no que se refere a

d. Formações mentais, e aí ela cresce, aumenta e floresce.

XIX. “Quatro maneiras de errar: uma dá errado por desejo, ódio, ilusão, medo.

XX "Quatro despertares do desejo: O desejo surge em um monge por causa de mantos, esmolas, alojamento, ser e não ser.

XXI. "Quatro tipos de progresso:

uma. progresso doloroso com compreensão lenta

b. progresso doloroso com compreensão rápida

c. progresso agradável com compreensão lenta

d. progresso agradável com compreensão rápida

XXII. "Mais quatro tipos de progresso:

uma. Progresso com impaciência

XXIII. "Quatro formas de Dhamma.

d. Com concentração correta

XXIV. "Quatro maneiras de realizar o Dhamma: Existe a maneira que é

uma. Doloroso no presente e traz resultados futuros dolorosos

b. Doloroso no presente e traz resultados futuros agradáveis

c. Agradável no presente e traz resultados futuros dolorosos

d. Agradável no presente e traz agradáveis ​​resultados futuros.

XXV. "Quatro divisões do Dhamma:

XXVII. "Quatro tipos de resolução:

XXVIII. "Quatro maneiras de responder às perguntas: a pergunta

uma. Para ser respondido diretamente

b. Exigindo uma explicação

c. Exigindo uma contra-pergunta

XXIX. "Quatro tipos de Kamma - Existem:

uma. Black Kamma com resultado preto

b. Kamma brilhante com resultado brilhante

c. Black and Bright Kamma com resultado Black and Bright

d. Kamma que não é preto nem brilhante.

XXX. "Quatro coisas a serem realizadas ao ver:

uma. Vidas anteriores, a serem realizadas por lembranças

b. Morrer e ressurgir para ser realizado pelo olho divino

c. As oito libertações, a serem realizadas com o corpo mental

d. A destruição das corrupções deve ser realizada pela sabedoria.

XXXIII. "Quatro Un-yokings, de

uma. O laço corporal do desejo

c. Apego ao rito e ritual

XXXVI. “Quatro tipos de geração:

c. Da umidade (criaturas cultivadas em larvas)

d. Renascimento espontâneo (renascimento no reino Deva)

XXXVII. "Quatro modos arianos de fala: afirmar que não se viu, ouviu, sentiu, não soube o que não viu, ouviu, sentiu, conheceu.

XXXVIII. Modos de descida ao útero:

uma. Um desce ao útero da mãe sem saber, permanece lá sem saber e o deixa sem saber

b. Alguém entra no útero sabendo, permanece lá sem saber e o deixa sem saber

c. A pessoa entra no útero sabendo, fica lá sabendo e o deixa sem saber.

d. A pessoa entra no útero sabendo, fica lá sabendo e sai sabendo.

XXXIX. "Quatro maneiras de obter uma nova personalidade. Há uma aquisição de personalidade que é provocada por

uma. A própria vontade de um, não a de outro

b. A vontade de outro, não a própria

XL. "Quatro purificações de ofertas. Aí está a oferta purificada

uma. Pelo doador, mas não pelo destinatário

b. Pelo destinatário, mas não pelo doador

XLI. “Quatro bases de simpatia

XLII. "Quatro modos não-arianos de fala:

XLIII. "Mais quatro modos de fala não-arianos: alegando ter visto, ouvido, sentido, conhecido o que não se viu, ouvido, sentido, conhecido.

XLIV. "Quatro modos arianos de fala: afirmar que não se viu, ouviu, sentiu, não soube o que não viu, ouviu, sentiu, conheceu.

XLV. "Mais quatro modos de fala não-arianos: alegando não ter visto, ouvido, sentido, conhecido o que se viu, ouvido, sentido, conhecido.

XLVI. "Quatro modos arianos de fala: afirmar que alguém viu, ouviu, sentiu, conheceu o que viu, ouviu, sentiu, conheceu.

XLVII. "Quatro pessoas: Aqui um certo homem

uma. se atormenta, é dado a se atormentar

b. atormenta os outros, é dado a atormentar os outros

c. atormenta a si mesmo e aos outros, é dado a atormentar a si mesmo e atormentar os outros

d. não atormenta a si mesmo ou aos outros, não é dado a atormentar a si mesmo e atormentar os outros. Desse modo, ele vive nesta vida sem desejo, liberado, tranquilo, desfrutando da bem-aventurança, tornando-se como Brahma.

XLVIII. "Mais quatro pessoas. Aqui, a vida de um homem se beneficia

uma. Vivendo na escuridão e fadado a ficar

b. Vivendo na escuridão e rumo à luz

c. Vivendo na luz e rumo às trevas

d. Vivendo na luz e fadado a ficar

d. O asceta sutilmente perfeito

"Estes são os conjuntos de quatro coisas que foram perfeitamente proclamados pelo Senhor. Portanto, todos nós devemos recitá-los juntos. Para o benefício, bem-estar e felicidade dos devas e humanos."

[Fim da primeira seção de recitação]

II. Cinco agregados para agarrar:

III. "Cinco vertentes do desejo sensorial:

uma. Uma visão vista pelo olho

b. Um som ouvido pelo ouvido

c. Um cheiro cheirado pelo nariz

d. Um sabor provado pela língua.

e. Um objeto tangível sentido pelo corpo como desejável, atraente, agradável, charmoso, associado à luxúria e à paixão estimulante.

4. "Cinco destinos post-mortem:

c. The Realm of Hungry Ghosts

V. "Cinco tipos de relutância quanto a

c. Apego ao rito e ritual

uma. desejo pelo mundo da forma

b. desejo pelo mundo sem forma

IX. "Cinco regras de treinamento: abstendo-se de

b. Pegando o que não é dado

e. Drogas que produzem bebida forte e preguiça

X. "Cinco coisas impossíveis: um Arahant é incapaz de

uma. Tirando deliberadamente a vida de um ser vivo

b. Pegar o que não é dado de forma a constituir roubo

d. Contando uma mentira deliberada

e. Armazenando bens de indulgência sensual como fazia anteriormente na vida familiar.

e. Visão certa. Nenhum ser cai em um estado mau, um estado de inferno após a morte por causa da perda de parentes, saúde ou riqueza, mas os seres caem em tais estados por perda de moralidade e visão correta.

e. Visão certa. Nenhum ser surge em um estado celestial feliz após a morte por causa do ganho de parentes, riqueza ou saúde, mas os seres renascem em tais estados por causa de ganhos em moralidade e visão correta.

XIII. "Cinco perigos para o imoral por fugir da moralidade O homem imoral, chefes de família, ao se afastar da virtude, encontra cinco perigos: grande perda de riqueza por negligência, uma má reputação, um comportamento tímido e conturbado em todas as sociedades, seja a dos nobres, Brâmanes, chefes de família ou ascetas morrem de perplexidade e, na separação do corpo após a morte, renascem em um reino de miséria, em um estado infeliz, no mundo inferior, no inferno.

XIV. "Cinco bênçãos. Advêm ao homem justo por meio de sua prática da virtude: grande aumento de riqueza por meio de sua diligência uma reputação favorável uma conduta confiante, sem timidez, em todas as sociedades, seja de nobres, brâmanes, chefes de família ou ascetas um sereno morte e, na dissolução do corpo após a morte, renascimento em um estado feliz, em um mundo celestial.

XV. "Cinco pontos a serem lembrados por um monge que deseja repreender outro:

uma. Vou falar na hora certa, não na hora errada

b. Eu direi a verdade, não o que é falso

c. Eu vou falar gentilmente, não rudemente

d. Eu vou falar para o seu bem, não para o seu mal

e. Vou falar com amor no meu ouvido, não com inimizade

XVI. "Cinco fatores de empenho: Aqui, um monge

uma. Tem fé, confiando na iluminação do Tathágata: 'Este Abençoado é um Arahant, um Buda totalmente iluminado, aperfeiçoado em conhecimento e conduta, um benfeitor, conhecedor dos mundos, instrutor inigualável de homens a serem domados, professor de deuses e humanos, um Buda, um Senhor Abençoado. ”Ele proclama este mundo com seus deuses, Maras, Brahmas, o mundo dos ascetas e Brahmins com seus príncipes e povo, tendo vindo a conhecê-lo por seu próprio conhecimento. Ele ensina um Dhamma que está terminando, no espírito e na letra, e exibe a vida santa totalmente perfeita e purificada. E, de fato, é bom ver esses Arahants. "

b. Goza de boa saúde, sofre pouco sofrimento ou doença, tem uma boa digestão que não é nem muito fria nem muito quente, mas tem uma temperatura média adequada para o esforço,

c. Não é fraudulento nem enganoso, mostrando-se como realmente é ao seu mestre ou aos sábios entre seus companheiros na vida santa.

d. Mantém sua energia constantemente estimulada para abandonar estados prejudiciais e despertar os estados benéficos,

e. É um homem de sabedoria dotado de sabedoria no que diz respeito ao surgimento e cessação com a penetração ariana que leva à destruição completa do sofrimento.

XVIII. "Cinco tipos de pessoas que não retornam:

uma. O menos da metade do cronômetro

b. Mais da metade do cronômetro

c. O ganhador sem esforço

d. O ganhador com esforço

e. Aquele que sobe para o cume, o pináculo

XIX. "Cinco bloqueios mentais: aqui um monge tem dúvidas e hesitações

uma. Sobre o professor, está insatisfeito e não consegue se acalmar. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

b. Sobre o Dhamma, está insatisfeito e não consegue estabelecer sua mente. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

c. Sobre a Sangha, está insatisfeito e não consegue se acalmar. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

d. Sobre o Treinamento, está insatisfeito e não consegue se acalmar. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

e. Ele está com raiva de seus companheiros na vida sagrada, ele se sente deprimido e negativo em relação a eles. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

XX "Cinco amarras mentais: aqui um monge não se livrou da paixão, desejo, amor, sede, febre, avidez

uma. Para desejos dos sentidos: assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

b. Para o corpo: Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

c. Para objetos físicos: Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço, ou

d. Tendo comido tanto quanto sua barriga aguenta, ele se abandona ao prazer de deitar, do contato, da preguiça ou

e. Ele pratica a vida santa com o objetivo de se tornar um membro de algum corpo de devas, grandes ou pequenos. Assim, sua mente não está inclinada para o ardor, devoção, persistência e esforço

XXI. Cinco Faculdades: as do

uma. Sensação corporal agradável

XXIII. Mais cinco faculdades:

XXIV. Cinco elementos para a libertação.

uma. Aqui, quando um monge considera os desejos dos sentidos, sua mente não salta para frente e obtém satisfação neles, fixa-se neles ou se liberta com eles, mas quando ele considera a renúncia, ela pula para frente, obtém satisfação nisso, fixa-se nela e libere com isso. E ele tem esse pensamento bem estabelecido, bem desenvolvido, bem educado, bem livre das corrupções, das irritações e febres que surgem dos desejos dos sentidos, e ele não sente aquele sentimento sensual. Isso é chamado de libertação dos desejos dos sentidos. E o mesmo se aplica a

XXV. "Cinco bases de libertação aqui

uma. o professor ou um discípulo respeitado ensina Dhamma a um monge. E ao receber o ensinamento, ele ganha uma compreensão tanto do espírito quanto da letra do ensinamento.Com isso, a alegria surge nele, e dessa alegria, deleite e por esse deleite seus sentidos são acalmados, ele sente felicidade como resultado, e com essa felicidade sua mente é estabelecida

b. ele não o ouviu assim, mas no decorrer do ensino do Dhamma aos outros, ele o aprendeu de cor assim que o ouviu, ou

c. enquanto ele está cantando o Dhamma. ou

d. . quando ele aplica sua mente ao Dhamma, pensa e pondera sobre ele e concentra sua atenção nele ou

e. Quando ele apreendeu adequadamente algum sinal de concentração, o considerou bem, aplicou sua mente a ele e o penetrou bem com sabedoria. Com isso, a alegria surge nele e dessa alegria, deleite, e por esse deleite seus sentidos são acalmados, ele sente felicidade como resultado, e com essa felicidade sua mente é estabelecida.

XXVI. "Cinco percepções que levam à maturidade da liberação: a percepção da impermanência, do sofrimento na impermanência, da impessoalidade no sofrimento, do abandono, do desapego.

"Estes são conjuntos de cinco coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Senhor."

"Existem conjuntos de seis coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Senhor.

I. "Seis esferas dos sentidos internos:

II. Seis esferas de sentido externas:

III. Seis grupos de consciência

uma. Consciência da visão, consciência do som, etc.

uma. Contato com os olhos, contato com os ouvidos, etc.

uma. Sentimento baseado no contato visual, baseado no contato auditivo, etc.

VI. Seis grupos de percepção:

uma. Percepção de imagens, sons, cheiros, sabores, toques e objetos mentais.

VII. Seis grupos de volições

uma. Volição baseada em imagens, sons, etc.

VIII. Seis grupos de desejo

uma. Desejo de imagens, sons, etc.

IX. Seis tipos de desrespeito: aqui, um monge se comporta de maneira desrespeitosa e descortês com o professor, o Dhamma, a Sangha, o treinamento, com respeito à seriedade, à hospitalidade.

X. Seis tipos de respeito: Aqui, um monge se comporta de maneira respeitosa e cortês para com o professor, o Dhamma, a Sangha, o treinamento, com respeito à seriedade, à hospitalidade.

XI. Seis investigações prazerosas: Quando, ao ver um objeto visual com o olho, ou ouvir, cheirar, saborear, tocar, conhecer um objeto mental [cada um com sua respectiva esfera sensorial], a pessoa investiga um objeto correspondente produtivo de prazer

XII. Seis investigações desagradáveis: Quando, ao ver um objeto visual com o olho, ou ouvir, cheirar, saborear, tocar, conhecer um objeto mental [cada um com sua respectiva esfera sensorial], a pessoa investiga um objeto correspondente produtivo de desprazer

XIII. Seis investigações indiferentes: Quando, ao ver um objeto visual com o olho, ou ouvir, cheirar, saborear, tocar, conhecer um objeto mental [cada um com sua respectiva esfera sensorial], a pessoa investiga um objeto correspondente produtivo de indiferença

XIV. Seis coisas que conduzem à vida comunal: desde que os monges, tanto em público como em privado, mostrem bondade viva para com seus companheiros em atos de corpo, fala e pensamento. compartilhem com seus companheiros virtuosos tudo o que recebam como um presente legítimo, incluindo o conteúdo de suas tigelas de esmolas, que eles não guardam para si. manter de forma consistente, ininterrupta e inalterada aquelas regras de conduta que são imaculadas, conduzindo à liberação, elogiadas pelos sábios, imaculadas e conducentes à concentração, e persistem nelas com seus nobres companheiros tanto em público quanto em privado. continuar naquela visão nobre que leva à libertação, à destruição total do sofrimento, permanecendo em tal consciência com seus companheiros tanto em público como em privado, desde que a respeito do que eles recebem como ofertas devidas, até mesmo o conteúdo de suas tigelas de esmolas. , não os utilizam sem compartilhá-los com membros virtuosos da comunidade, desde que, na companhia de seus irmãos, se treinem, abertamente e em particular, nas regras de conduta, que são completas e perfeitas, imaculadas e puro, libertador, elogiado pelos sábios, não influenciado (por preocupações mundanas) e favorável à concentração da mente e na companhia de seus irmãos, preserva, abertamente e em particular, o insight que é nobre e libertador, e conduz aquele que age sobre para a destruição total do sofrimento.

XV. Seis raízes de discórdia: aqui, um monge está zangado e tem má vontade, ele é desrespeitoso e descortês com o Mestre, o Dhamma, e não termina seu treinamento. Ele desperta contendas dentro da Sangha, o que traz desgraça e tristeza para muitos, com conseqüências malignas, infortúnio e tristeza para devas e humanos. Se, amigos, vocês descobrirem essa raiz de contenda entre vocês ou outras pessoas, devem se esforçar para se livrar exatamente dessa raiz de contenda. Se você não encontrar essa raiz de contenção. então você deve trabalhar para evitar que isso o supere no futuro. Ou se um monge é enganador e malicioso. ou se um monge é invejoso e mesquinho. ou se um monge é astuto e desonesto. ou se um monge está cheio de desejos malignos e visões erradas. ou se um monge é teimoso, obstinado e tenaz. Se, amigos, vocês descobrirem essa raiz de contenda entre vocês ou outras pessoas, devem se esforçar para se livrar exatamente dessa raiz de contenda. Se você não encontrar essa raiz de contenção. então você deve trabalhar para evitar que isso o supere no futuro.

XVI. Seis elementos: o elemento terra, o elemento fogo, o elemento água, o elemento ar, o elemento espaço e o elemento consciência.

XVII. Seis elementos para a libertação:

uma. Aqui um monge pode dizer: "Eu desenvolvi a emancipação do coração pela bondade amorosa, expandi-o, fiz dele um veículo e uma base, estabeleci, trabalhei bem nele, coloquei vontade em andamento. E ainda assim o Ill-Will ainda agarra meu coração." Ele deveria ser informado: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Senhor Bendito, não é certo caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração por meio da bondade amorosa, a má vontade não tem chance de envolver o seu coração. Essa emancipação por meio da bondade amorosa é a cura para a má vontade. "

b. Ou ele pode dizer: "Eu desenvolvi a emancipação do coração através da compaixão, mas a crueldade ainda se apodera de meus corações." Deve-se dizer a ele: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Abençoado, não é certo caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração pela compaixão, a crueldade não terá chance de envolver seu coração. Essas emancipações pela compaixão são a cura para crueldade."

c. Ou ele pode dizer: "Desenvolvi a emancipação do coração por meio da equanimidade, mas a luxúria se apodera de meu coração". Ele deveria ser informado: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Senhor Bendito, não é certo caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração pela equanimidade, a luxúria não tem chance de envolver o seu coração. Esta emancipação pela equanimidade é a cura para a luxúria. "

d. Ou ele pode dizer: "Eu desenvolvi a emancipação do coração por meio da alegria compassiva, mas a aversão ainda toma conta do meu coração." Ele deveria ser informado: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Abençoado, não é direito de caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração por meio da alegria solidária, a aversão não terá chance de envolver seu coração. Essa emancipação pela alegria solidária é a cura para a aversão. "

e. Ou ele pode dizer: "Eu desenvolvi a emancipação sem sinais do coração e ainda assim meu coração anseia por sinais." Ele deve ser informado: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Abençoado, não é certo caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração através da emancipação sem sinais, o anseio por sinais não terá chance de envolver seu coração. Essas emancipações através da emancipação sem sinais está a cura para o anseio por sinais. "

f. Ou ele pode dizer: "A ideia" eu sou "é repelente para mim, não dou atenção à ideia" eu sou isso ". No entanto, dúvidas, incertezas e problemas ainda prendem meu coração." Ele deveria ser informado: "Não! Não diga isso! Não deturpe o Abençoado, não é certo caluniá-lo assim, pois ele não teria dito tal coisa! Suas palavras são infundadas e impossíveis. Se você desenvolver a emancipação do coração através do vazio, o a ideia "Eu sou isso" não tem chance de envolver seu coração. Essa emancipação através do vazio é a cura para a ideia "eu sou isso".

XVIII. Seis coisas insuperáveis: certas visões, coisas ouvidas, ganhos, treinamentos, formas de serviço, objetos de recolhimento.

XIX. Seis temas de recolhimento: O Buda, o Dhamma, a Sangha, Moralidade, Renúncia, os Devas.

XX Seis estados estáveis: ao ver um objeto com o olho, ouvir um som com o ouvido, cheirar um cheiro com o nariz, saborear um sabor com a língua, tocar um objeto tangível com o corpo ou reconhecer um objeto mental com a mente, a pessoa não fica nem satisfeita nem descontente, mas permanece justa, atenta e claramente consciente.

uma. Aqui, aquele que nasceu em condições sombrias vive uma vida sombria

b. Aquele que nasceu em condições escuras vive uma vida brilhante

c. Aquele que nasceu em condições escuras atinge nibbána, que não é escuro nem claro

d. Aquele que nasceu em condições claras vive uma vida sombria

e. Aquele que nasceu em condições brilhantes vive uma vida brilhante

f. Aquele que nasceu em condições claras atinge nibbána, que não é escuro nem claro

XXII. Seis percepções que conduzem à penetração: a percepção da impermanência, do sofrimento na impermanência, da impessoalidade e do sofrimento, do abandono, da dissipação e da percepção da cessação.

Estes são os conjuntos de seis coisas, que foram perfeitamente proclamados pelo Senhor.

Existem conjuntos de sete coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo Senhor.


Prevenção [editar | editar fonte]

14. "Suponha, Cunda, que houvesse uma estrada irregular e outra estrada plana para evitá-la e suponha que houvesse um vau irregular e outro vau regular para evitá-la.

(1) Uma pessoa dada à nocividade tem o não-dano pelo qual evitá-la. (2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem abstenção de matar para evitá-la. (3) Uma pessoa dada a tomar o que não é dado, abstém-se de tomar o que não é dado para evitá-lo. (4) Uma pessoa dada à falta de castidade tem castidade para evitá-la. (5) Uma pessoa dada a fala falsa se abstém de falar falsa para evitá-la. (6) Uma pessoa dada a linguagem maliciosa tem abstenção de linguagem maliciosa para evitá-la. (7) Uma pessoa dada a linguagem áspera abstém-se de linguagem áspera para evitá-la. (8) Uma pessoa dada à fofoca tem abstenção de fofoca para evitá-la. (9) Uma pessoa dada à cobiça não tem a cobiça para evitá-la. (10) Uma pessoa dada a pensamentos de má vontade tem não-má vontade para evitá-la. (11) Uma pessoa dada a um entendimento incorreto tem um entendimento correto pelo qual evitá-lo. (12) Uma pessoa dada a uma intenção errada tem uma intenção certa para evitá-la. (13) Uma pessoa dada a uma linguagem errada tem uma linguagem correta para evitá-la. (14) Uma pessoa dada a uma ação errada tem a ação certa para evitá-la. (15) Uma pessoa dada a um meio de vida incorreto tem um meio de vida correto pelo qual pode evitá-lo. (16) Uma pessoa dada ao esforço incorreto tem o esforço correto para evitá-lo. (17) Uma pessoa dada à atenção plena errada tem atenção plena correta para evitá-la. (18) Uma pessoa dada a uma concentração incorreta tem a concentração correta para evitá-la. (19) Uma pessoa dada ao conhecimento incorreto tem conhecimento correto pelo qual evitá-lo. (20) Uma pessoa entregue a uma libertação errada tem uma libertação correta para evitá-la. (21) Uma pessoa vencida pela preguiça e torpor está livre da preguiça e torpor para evitá-la. (22) Uma pessoa dada à agitação não tem agitação para evitá-la. (23) Uma pessoa dada a duvidar está livre de dúvidas para evitá-la. (24) Uma pessoa dada à raiva fica livre da raiva para evitá-la. (25) Uma pessoa dada à hostilidade está livre de hostilidade para evitá-la. (26) Uma pessoa dada a denegrir tem o não-denegrir para evitá-lo. (27) Uma pessoa dada ao dominador tem o não-dominador pelo qual evitá-lo. (28) Uma pessoa dada à inveja não tem inveja para evitá-la. (29) Uma pessoa dada ao ciúme não tem ciúme para evitá-lo. (30) Uma pessoa acusada de fraude tem o não-fraude para evitá-la. (31) Uma pessoa dada à hipocrisia não tem hipocrisia para evitá-la. (32) Uma pessoa dada à obstinação tem a não obstinação para evitá-la. (33) Uma pessoa dada à arrogância não tem arrogância para evitá-la. (34) Uma pessoa difícil de advertir tem a capacidade de evitá-la. (35) Uma pessoa que costuma fazer amigos ruins, tem os meios de fazer bons amigos para evitá-los. (36) Uma pessoa dada a negligência tem cuidado para evitá-la. (37) Uma pessoa dada à infidelidade tem fé para evitá-la. (38) Uma pessoa dada à falta de vergonha tem vergonha para evitá-la. (39) Uma pessoa sem consciência tem consciência para evitá-la. (40) Uma pessoa sem aprendizagem tem grande aquisição para evitá-la. (41) Uma pessoa dada à ociosidade tem um esforço enérgico para evitá-la. (42) Uma pessoa sem atenção plena tem o estabelecimento de atenção plena para evitá-la. (43) Uma pessoa sem sabedoria tem sabedoria para evitá-la. (44) Uma pessoa dada a interpretar erroneamente de acordo com suas visões individuais, a apegá-las tenazmente e não descartá-las facilmente, não tem compreensão errônea de pontos de vista individuais, não se apega tenazmente e facilidade em descartá-las para evitá-las.


Sucata Tram Wagon torna-se Cunda Tram Cafe

Orkun Uzun, um dos operadores, disse em um comunicado que o bonde número 34, que estava servindo em Taksim por um período e foi sucateado, foi colocado à venda.

Declarando em quais anos e quantos anos eles usaram, o vagão foi comprado pela primeira vez por outra pessoa e acrescentou: “Nós compramos o bonde desta pessoa com meu amigo Emre Ertan. Quando pegamos o bonde, ele estava oco, seus assentos e outros aparelhos foram removidos. ”

Afirmando que é muito difícil trazer a carroça que carregaram em um caminhão com um guindaste para Cunda em Istambul, Uzun explicou que eles conseguiram chegar a um café com o nome de "Taksim-Cunda" após algumas mudanças difíceis.

Sublinhando que o eléctrico, antes integrado na história de Istambul, vive agora a nostalgia das casas de pedra da Ilha de Cunda, Uzun disse: “Quem vê que o eléctrico é uma cafetaria, gosta muito. Outros tiraram uma foto de lembrança. Alguns residentes de Istambul que vêm para a ilha de férias ficam surpresos ao ver o bonde que pegam em Taksim, em Cunda. "Não vimos nosso café do bonde até hoje", disse ele.


Monte Cunda ->

Bukid ang Monte Cunda sa Mosambik. [1] Nahimutang sa lalawigan na província de Niassa, sa amihanan-sidlakang bahin sa nasod, 1.500 km sa amihanan sa Maputo e ulohan sa nasod. 858 metros ibabaw sa dagat kahaboga o nahimutangan sa Monte Cunda, [1] ou 204 ka metros sa ibabaw sa naglibot nga tereyn [sayay 1]. Mga 1.8 ka kilometro o gilapdon ao tiilan niini. [diz o segundo dia]

O yuta palibot em Monte Cunda kay kasagaran patag, apan sa kasadpan nga kini mao kabungtoran. [dito dia 3] Quase todo o dia no Monte Txissaca, 1.122 km de kahaboga ibabaw em dagat, 17,4 km em habagatan-kasadpan no Monte Cunda. [dito dia 4] Kunhod pa em 2 ka tawo kada kilometro kwadrado em palibot em Monte Cunda. [3] Aconteceu nalukop em durowan ug kabugangan palibot em Monte Cunda. [4] Sa rehiyon palibot sa Monte Cunda, kabukiran talagsaon komon. [diz o dia 5]

Ang klima umogon ug subtropikal. [5] O primeiro início 23 & # xB0C. O aniversário de Nobiyembre, em 30 & # xA0 & # xB0C, por exemplo, o aniversário de Hunyo, em 19 & # xA0 & # xB0C. [6] O resultado final de 1.359 milimetros após. O Kinabasaan Nga Bulan Enero, em 370 Milímetros Nga Ulan, ug O Kinaugahan Hulyo, Em 2 Milímetros. [7]


Momentos e belas almas na Turquia

Minha viagem à Turquia não foi apenas uma visita à minha amada pátria, mas também uma viagem às minhas raízes. Cada vez que volto, fico fascinado por nossa rica cultura e tradições renovadas. As pessoas e o estilo de vida autêntico me lembram o que é realmente importante na vida.

Desta vez, minha jornada me levou à vila de pescadores Ayvalik e à idílica Ilha Cunda. No nordeste do Mar Egeu, longe dos principais pontos turísticos, fica o condado de Ayvalik, na província de Balikesir. Está situado em uma bela paisagem costeira com inúmeras baías e rodeado por 24 pequenas ilhas. A área é tipicamente caracterizada por pinhais e oliveiras. A pesca e o cultivo da azeitona influenciaram fortemente a vida nesta região, que é conhecida por produzir um dos melhores azeites da Turquia.

Ayvalik com vista para a ponte e a Ilha Cunda

Ayvalik é pura harmonia. Os traços da história são visíveis em todos os lugares. Em cada esquina, descobri algo novo e inesperado. O esplendor de eras passadas ainda se reflete nos pequenos detalhes. Ruas estreitas de paralelepípedos ao longo de cafés aconchegantes e antigas igrejas ortodoxas gregas me levaram aos mercados locais. O amor do residente por suas casas é mostrado nas casas de pedra pintadas com amor e nos jardins floridos exuberantes.

A atmosfera única e amigável da ilha me envolveu instantaneamente. Tive vontade de viajar no tempo enquanto caminhava pelas ruas estreitas. Em todos os lugares, relíquias do passado. O tempo parece ter parado neste lugar. O cheiro de Börek fresco pairava no ar e trouxe de volta lindas memórias da minha infância.

Arquitetura no estilo grego do século 19

A Mesquita Alibey foi construída em 1790 como a igreja ortodoxa grega de Ayios Yorgis e convertida em mesquita em 1923

Se você tiver a sorte de avistar uma porta aberta nas charmosas ruas laterais, você descobrirá lindos pátios. Muitas casas estão deterioradas, mas a beleza ainda permanece.


Sariputta

Sàriputta (Pali), Sariputra (Sânscrito) foi um dos dois principais discípulos do Buda. Ele e seu amigo de infância Moggallana se tornaram monges sob o mestre Sanjaya, mas eventualmente ficaram desiludidos com ele e sua filosofia e então se separaram e seguiram caminhos separados em busca de um professor melhor.

Um dia Sàriputta ouviu sobre o Dhamma de Buda, se converteu e imediatamente foi em busca de seu amigo para lhe contar sobre o maravilhoso ensinamento que havia descoberto. Quando eles se encontraram e Moggallàna ouviu o Dhamma, ele também se converteu e então os dois jovens foram encontrar o Buda para que pudessem ser ordenados monges por ele. Com o tempo, Buda passou a considerar Sàriputta e Moggallàna seus principais discípulos e herdeiros.

O forte de Sàriputta era sua habilidade de entender os aspectos mais obscuros do Dhamma e expô-lo de uma maneira clara e compreensível, tanto que o Buda deu a ele o título de 'General do Dhamma'. Em um de seus discursos ele falou sobre as qualidades necessárias para ser um bom professor de Dhamma, qualidades que ele próprio possuía. "Quando um ensina outro, ele deve primeiro estabelecer cinco coisas dentro de si mesmo e depois ensinar. Quais são as cinco? Deixe-o pensar: “Vou falar na hora certa, não na hora errada. Vou falar sobre o que é, não sobre o que não é. Vou falar com gentileza, não aspereza. Vou falar sobre a meta, não sobre o que não é a meta. Vou falar com uma mente cheia de amor, não com uma mente cheia de má vontade. ” Primeiro estabeleça essas cinco coisas e depois ensine outra '(A.III, 195). Este é um dos vários discursos de Sàriputta preservados no Tipitaka. Nos templos do Sri Lanka, da Tailândia e da China, a estátua principal do Buda costuma ser ladeada por duas estátuas menores, uma de Sàriputta e a outra de Moggallàna.

Os dois discípulos mais proeminentes do Buda foram Moggallana e Sariputta. Eles são chamados de Dhamma-Senapati-s (comandante-chefe do dharma budista). Sariputta também é chamado de "discípulo chefe (aggasavaka) de Buda". Seu nome verdadeiro era Upatissa, mas ele era chamado de Sariputta na tradição budista porque era filho (putta) de Rupasari, uma mulher brâmane da vila de Nalaka. Ele é particularmente conhecido pela firmeza de seu voto e forte determinação. Ele também foi encarregado da ordenação de Rahula, o filho de Gotama. Ele foi o primeiro na terra a receber os ensinamentos de Abhidhamma - o cerne ou o essencial da doutrina budista - nesta terra e o único entre os seres humanos a ter aprendido os mesmos diretamente de Buda. Ele foi, portanto, o primeiro acharya a levar adiante a lâmpada de Abhidhamma no planeta e, assim, a iniciar a tradição do discípulo acharya, que por sua vez foi perpetuada da mesma maneira por Bhaddaji, Sobhita, Piyajali, Piyapala, Piyadassi, Kosiyaputta , Siggava, Sandeha, Moggalliputta, Sudatta, Dhammiya, Dasaka, Sonaka e Revata e então através de Mahinda, Ittiya, Sambala, Pandita e Bhaddanama chegou ao Sri Lanka. Curiosamente, essa tradição ainda está viva no Sri Lanka, Mianmar e Tailândia, embora tenha secado na Índia, Paquistão, Bangladesh e Camboja.

Quando o Buda ensinou o Abhidhamma a sua mãe em Tavatimsa loka, sentando-se no trono de Sakka sob a árvore Paricchataka, ele então desceu ao lago Anottapa todos os dias para ensinar o mesmo a Sariputta por três meses, criando sua própria forma (o Buda Nimmitta ) lá. Então, Sariputta se tornou o primeiro entre os monges a aprender Abhidhamma - “a doutrina de tudo-que-está-dentro-e-fora”. Sariputta, por sua vez, ensinava isso a seus quinhentos discípulos todos os dias. Assim, quando o Buda concluiu seus sermões em Tavatimsa, os sete livros do Abhidhamma Pitaka também foram compilados no dia seguinte.

Uma história interessante está relacionada a Sariputta e um yakkha (sânscrito: espírito yaksa). Uma vez à noite, quando Sariputta estava profundamente absorto em meditação com a cabeça raspada de um yakkha, voando no céu viu a cabeça brilhante de Sariputta na noite de luar. Tentado com a visão, ele desferiu um golpe poderoso na cabeça do monge. O golpe foi forte o suficiente para derrubar uma montanha. No entanto, isso não infligiu nenhum efeito prejudicial ao monge, exceto que ele sentiu uma leve dor de cabeça após o término de sua meditação.

De acordo com o Pali Jatakas Sariputta nasceu como Krishna (Kanha) em um de seus nascimentos. Além disso, seus personagens nos Jatakas são numerosos. Ele morreu quinze dias antes da morte de Moggallana.

Nota: É digno de nota que na tradição Pali Sariputta nasceu como Kanha (Krishna) em um de seus nascimentos (ao contrário da crença de que o Bodhisatva nasceu como Krishna). O Bodhisatva nasceu, entretanto, como um grande sábio Kanha Dipayana durante aqueles dias, e foi devido à sua maldição que a linhagem de Vasudeva foi finalmente destruída.

Como um segundo Kanha, ele nasceu como um grande asceta com o nome de Kanha Tapassa (Kanha Jataka No.440).

Além disso, é interessante notar que a tradição Pali também admite que o Buda já nasceu como um grande monarca com o nome de Rama Pandita em um de seus nascimentos e viveu por vinte mil anos.

Veja [[Dasaratha [Jataka]] No.461.


& # 160 Sariputta foi o primeiro (correto) discípulo principal de Buda e o mais importante em sabedoria. Sua tarefa especial era a análise detalhada e sistematização da doutrina. Por causa de sua visão profunda da Verdade última, ele foi responsável por extrair as implicações sutis do Dhamma e por explicar o significado de ensinamentos complexos.

Além de sua sabedoria, Sariputta era conhecido por sua paciência, compaixão, humildade e ajuda aos outros. Ele não apenas ajudou a comunidade e os monges no Dhamma, mas também forneceu ajuda material e conforto. Quando os monges partiram para a ronda de esmolas, no início da manhã, Sariputta não se juntou a eles. Em vez disso, ele ficou no mosteiro e se certificou de que tudo estava em ordem. Se um dos monges noviços tivesse esquecido de varrer um cômodo ou se algum item estivesse desarrumado, Sariputta o colocava no lugar e varria o local. Ele queria garantir que o mosteiro estivesse sempre em ordem, para que os devotos visitantes não tivessem uma impressão negativa da Ordem.

Ele então visitou a enfermaria e forneceu conforto e remédios para os monges que estavam doentes. Cuidando de um monge doente chamado Tissa que todos rejeitaram, o Buda disse: "Aqueles que cuidam dos enfermos cuidam de mim (siga meus ensinamentos)." Sariputta, lembrando isso aos monges, encorajou os monges noviços a ajudar no cuidado e conforto dos enfermos. Se algum deles precisasse de um medicamento que não estava disponível no local, ele providenciava para que fosse obtido. Só depois que essas tarefas foram cumpridas, Sariputta saiu em sua rodada de esmolas.

Existem muitos casos documentados de Sariputta ministrando aos enfermos. Sua instrução e conforto para Anathapindika são notáveis. Sariputta ajudou Anathapindika em duas ocasiões. A primeira foi quando ele estava doente e com dores terríveis. Sariputta lembrou a Anathapindika que ele era um Sotapanna e, como tal, estava no caminho da iluminação. Ele não podia se afastar do Dhamma ou obter o renascimento em uma das planícies infelizes. Essas palavras relaxaram a mente de Anathapindika e lhe deram grande felicidade. A dor excruciante desapareceu. Tão grato foi Anathapindika a Sariputta que ele lhe ofereceu a rica refeição que havia sido preparada por seus servos para tentá-lo a comer.

A segunda instância foi no leito de morte de Anathapindika. Anathapindika, que tinha muita confiança em Sariputta e respeito por ele, havia solicitado sua presença "por compaixão por ele". Sariputta, acompanhado por Ananda, veio e deu um sermão inspirador sobre o desapego. Anathapindika foi levado às lágrimas pelo discurso profundo, de um tipo que ele nunca tinha ouvido antes. Pouco depois, Anathapindika morreu e renasceu no paraíso de Tusita como um Deva. Naquela noite, ele veio em esplendor a Jetavana para louvar a glória do discípulo principal. Saudando o Buda, ele disse:

Na manhã seguinte, o Buda contou a Seus monges sobre Seu visitante e o que ele havia dito, sem identificar o Deva. Ananda imediatamente identificou Anathapindika corretamente, dizendo que o Deva deve ser Anathapindika, renascido como um Deva, pois ele tinha grande respeito e confiança em Sariputta.

A humildade de Sariputta também está documentada no texto. Ao viajar com o Buda, ele não sentiu que, como o primeiro discípulo chefe, seu lugar deveria ser próximo ao Buda. Em vez disso, ele ficou para trás, ajudando os monges enfermos e enfermos que geralmente ficavam para trás. Na verdade, por causa de sua imensa compaixão e carinho, em um desses casos Sariputta foi o último a chegar. Como todas as boas acomodações foram tomadas, Sariputta dormiu em uma tenda feita de mantos. Quando isso foi trazido à atenção do Buda, ele disse que a acomodação deveria ser arranjada com base na antiguidade na ordem e dispensou o Tittira Jataka, onde em um nascimento anterior o Buda e seus principais discípulos haviam similarmente decidido que os três prestariam homenagem e reverência ao membro mais antigo.

Em outra ocasião, um monge noviço de sete anos chamou a atenção de Sariputta para o fato de que seu manto interno estava arrastado para baixo de seu manto externo. Afastando-se, Sariputta ajeitou seu manto, saudou o jovem monge e perguntou: "Agora está correto, professor?" O Milindapanha documenta o relato de Sariputta sobre este incidente da seguinte forma:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Se alguém que saiu hoje, aos sete anos
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Deve me ensinar, eu aceito com a cabeça baixa
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 À vista dele, mostro meu zelo e respeito:
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160Posso sempre colocá-lo no lugar do professor. "

O respeito de Sariputta por seu professor Assaji, que primeiro lhe ensinou o Dhamma, é um exemplo que todos devem seguir. Todas as noites, antes de dormir, Sariputta prestava homenagem ao Buda. Então ele olhava ao redor, se prostrava e adorava uma direção. Observando isso, os monges informaram ao Buda que Sariputta começou a adorar as diferentes direções (norte, sul, leste e oeste). O Buda corrigiu sua suposição dizendo que todas as noites Sariputta olhava com seus olhos divinos para ver em que direção seu primeiro professor, Assaji, estava residindo. Então, depois de prestar homenagem a ele, ele dormiu colocando a cabeça naquela direção, tomando cuidado para que seus pés não estivessem na direção em que Assaji estava residindo.

A homenagem aos professores é parte integrante dos ensinamentos do Buda. O Nava Sutta instrui que se deve honrar o professor, especialmente aqueles que ensinam o néctar do Dhamma. O Sutta começa da seguinte maneira:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Enquanto os Devas prestam devota homenagem a Indra1,
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Então, deve-se reverenciar a pessoa
& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Por meio de quem aprendeu o Dhamma. "

A paciência e tolerância de Sariputta também são lendárias. Um grupo de homens estava elogiando as nobres qualidades do ancião quando um jovem brâmane os desafiou dizendo que a razão de Sariputta nunca ter demonstrado raiva foi porque nunca havia sido provocado. Para provar que Sariputta, como outros, recorreria à raiva, ele se aproximou do mais velho e desferiu um golpe retumbante. Sariputta disse ‘O que foi isso?’ E então, sem nem mesmo se virar para descobrir quem o havia atingido, continuou andando. O brâmane foi dominado pela culpa e vergonha por sua conduta. Caindo de joelhos, ele implorou perdão e disse a Sariputta como o havia acertado para provocar raiva. Sariputta então perdoou o Brahmin. O brâmane, não satisfeito com o perdão verbal, pediu a Sariputta que fosse a sua casa para a refeição do meio-dia, para mostrar que não nutria malícia em relação a ele. Sariputta aceitou o convite.

Depois da refeição, quando Sariputta estava saindo, ele viu que uma multidão de apoiadores furiosos se reuniu com paus e pedras para punir o brâmane. Eles testemunharam o tratamento do Brahmin ao ancião a quem amavam e respeitavam. Sariputta perguntou a eles sobre o que era aquela comoção. Quando informado, ele perguntou: "Quem o brâmane atacou, você ou eu?" Ao ser informado de que era o Ancião que o brâmane havia golpeado, ele dispersou a multidão furiosa dizendo: "Eu o perdoei. Que motivo há para raiva quando eu, a quem ele golpeou, não sinto nada. "

O carinho, a compaixão e a humildade de Sariputta lhe renderam muitos amigos. Ele era o principal discípulo do Buda, o segundo em sabedoria depois do Buda. Mas ele era humilde, atencioso e compassivo. Ele também não usou de forma alguma sua posição para tratamento especial. Além de sua estreita amizade com Moggallana, seu amigo de infância, ele tinha um relacionamento próximo com Ananda, o assistente pessoal de Buda.

Sariputta, que sentia que, como discípulo-chefe, deveria atender às necessidades do Buda, estava profundamente grato pelo respeito, cuidado e atenção que Ananda dispensou ao Buda. Por sua vez, Ananda tinha um profundo respeito pelo discípulo chefe do Buda, que ajudou a administrar e treinar os numerosos seguidores do Buda. Quando Ananda deu a ordenação a monges noviços, ele os levou a Sariputta para uma ordenação superior. Da mesma forma, quando Sariputta deu a ordenação a monges noviços, ele os levou a Ananda para uma ordenação superior. Dessa forma, os dois grandes anciãos compartilhavam uma grande congregação de monges.

Ananda também, com a permissão do Buda, muitas vezes mantinha vestes escolhidas que recebia para Sariputta. Da mesma maneira, Sariputta passou para Ananda as ofertas escolhidas que foram feitas a ele. Uma vez, Ananda recebeu um manto muito caro de um brâmane rico e, com a permissão do Buda, ficou com ele por dez dias para o retorno de Sariputta. Os outros monges comentaram sobre essa amizade profunda, dizendo: "Podemos compreender Ananda, que ainda não atingiu o estado de Araantta, sentindo uma afeição tão profunda por Sariputta, mas como é que Sariputta, que está livre de impurezas, deve retribuir?" A resposta, é claro, era que o apego de Sariputta não era um apego mundano, mas um amor e respeito pelas virtudes de Ananda. É também porque os Arahanths não erradicaram as virtudes samsáricas (vasana gune). Foi apenas o Buda que erradicou vasana gune.

Sariputta deve ter sido um companheiro estimulante, pois era procurado por muitos. O que atraiu as pessoas foi seu profundo carinho pelos outros, sua enorme paciência e seu comportamento exemplar. Quando Sariputta entrou no palco meditativo no vazio, até mesmo os Devas vieram homenageá-lo. O seguinte é o elogio de Maha Kassapa ao ancião:

Apesar de ter muitos seguidores e ser muito respeitado, Sariputta teve dificuldade em convencer sua mãe, Rupasari, da Verdade, já que ela havia aprendido desde o nascimento a doutrina dos Brâmanes. Sariputta tinha três irmãos, Cunda, Upasena e Revata, e três irmãs, Cala, Upacala e Sisupacala. Todos os seis receberam a ordenação sob o Buda e alcançaram o estado de Arahant. Cunda foi nos últimos anos assistente de Sariputta. Apesar do fato de Rupasari ter filhos tão ilustres na Ordem, ela própria não era crente, profundamente enraizada nos ritos e rituais brâmanes. Na verdade, ela não queria que seu filho mais novo, Revata, fosse ordenado, e planejou um casamento para ele em uma idade muito jovem para impedi-lo de entrar na ordem. No entanto, no dia do seu casamento, quando Revata viu a velhinha avó de sua noiva, ele ficou desiludido e, percebendo a impermanência de todas as coisas, fugiu do casamento para o mosteiro para ser ordenado. Suas três irmãs se casaram, mas desistiram da vida doméstica e se tornaram freiras. Seus filhos também entraram na ordem.

Nenhum de seus filhos ou netos, entretanto, poderia influenciar Rupasari. Quando Sariputta visitou a cidade de seu nascimento com uma grande reunião de monges, ele foi à casa de sua mãe para esmolar alimentos. Sua mãe, enquanto oferecia comida a eles, o insultou na frente de todos os monges, repreendendo-o. Ela disse: "Ó você, comedor das sobras dos outros. Quando você não consegue comida, você vai de casa em casa entre estranhos, lambendo as sobras da parte de trás de suas conchas. E foi por isso que você deu oitenta crores de riqueza. Você me arruinou. Agora vá e coma. " Ela então repreendeu os monges por terem seu filho mais novo como assistente, dizendo: "Então vocês são os homens que fizeram do meu filho mais novo seu pajem". Sariputta, entretanto, não disse uma palavra. Ele comeu em silêncio e voltou para o mosteiro.

Rahula, que estava entre a comitiva de monges, relatou esse incidente ao Buda. Em seguida, o Buda elogiou Sariputta na frente da assembleia de monges, dizendo:

Todos nós podemos aprender com a grande paciência, tolerância e humildade de Sariputta. O Buda nos instruiu sobre o respeito que devemos ter por nossas mães. O comportamento exemplar de Sariputta é aquele que todos devemos seguir.

Sariputta alcançou o conhecimento supremo enquanto ouvia um discurso que o Buda dirigia a Dighanakha, sobrinho de Sariputta. O Buda estava ensinando a compreensão dos sentimentos e começou explicando a natureza do corpo. Ele então pediu a Dighanakha que contemplasse o corpo para que o desejo e a preocupação com o corpo fossem abandonados. Ele então explicou a impermanência de todos os sentimentos e a doutrina do surgimento dependente. Sariputta, que estava abanando o Buda, ouviu o discurso e descreveu sua obtenção de Arahant da seguinte forma:

O Buda repetidamente elogiou e reforçou a administração de Sariputta e o tratamento dos monges. No entanto, houve uma ocasião em que o Buda admoestou Sariputta suavemente. Sariputta ensinou o Brahmin Dhananjani em seu leito de morte e garantiu o renascimento em um reino de Brahma ensinando-o sobre os quatro Brahma Vihara: Metta (bondade amorosa), Karuna (compaixão), Mudita (alegria simpática) e Upekkha (equanimidade). O Buda o questionou sobre por que ele não havia ensinado Dhananjani mais e o ajudou a destruir todos os cânceres e alcançar o Nibbana. Sariputta, ao contrário do Buda, não tinha a capacidade de conhecer as capacidades espirituais de uma pessoa. Como Dhananjani era um brâmane, ele garantiu que seu objetivo, que era o nascimento no reino de Brahma, fosse alcançado. O Buda explicou que, como resultado, Dhananjani precisaria obter o nascimento novamente no reino humano para alcançar Arahantship. Isso mostra que o renascimento, mesmo em um reino Brahma, não é desejável, pois quem não atingiu Sotapanna poderia, em um nascimento subsequente, realizar uma ação prejudicial que poderia levar ao renascimento em um reino infeliz. O Buda tinha visto que Dhananjani seria capaz de atingir Arahantship com alguma instrução bem dirigida.

Quando a vida de Sariputta estava chegando ao fim, ele decidiu que era hora de convencer sua mãe da Verdade e colocá-la no Caminho do Buda. Sariputta sabia que primeiro precisava abrir sua mente para que ela fosse receptiva aos Ensinamentos do Buda. Ele também sabia que a única maneira de fazer isso era abalar a confiança que ela tinha em Maha Brahma. Sabendo que os Brahmas, incluindo Maha Brahma, tinham grande consideração por ele, ele decidiu ir para sua cidade natal para falecer na mesma cama em que havia nascido. Mas primeiro ele teve que se despedir do Buda. Com sua comitiva de monges, ele visitou o Buda e o saudou respeitosamente. Ele então disse:

O Buda então perguntou a Sariputta onde ele alcançaria o Nibbana final. Sariputta respondeu que seria no país de Magadha, na aldeia chamada Nalaka (Upatissa). O Buda então pediu a Sariputta que dispensasse o Dhamma a seus irmãos mais novos e mais velhos, pois eles não teriam mais a oportunidade de ver um Bhikkhu como ele.

O grande ancião então fez um discurso no qual exibiu todos os seus maravilhosos poderes.Elevando-se ao mais alto nível da verdade, descendo à verdade mundana, erguendo-se repetidamente, ele expôs o Dhamma diretamente e com comparações.

Ele então adorou os pés do Buda, abraçou-os e disse: "Para que eu possa adorar a estes pés, cumpri as perfeições ao longo de um período incalculável e cem mil ciclos mundiais. O desejo do meu coração foi realizado. De agora em diante, haverá Não haja mais contato e sentimento. Em breve entrarei na Cidade de Nibbana, a não envelhecida, pacífica, bem-aventurada e segura, que foi alcançada por muitas centenas de milhares de Budas. Se algum ato ou palavras minhas não lhe agradaram, ó Senhor , que o Abençoado me perdoe. Agora é hora de eu ir. "

O Buda então perdoou Sariputta dizendo: "Não há nada, seja por atos ou palavras, que eu deva censurá-lo, Sariputta, porque você é erudito, de grande sabedoria, de ampla e brilhante sabedoria, de rápida, aguda e penetrante sabedoria."

Imediatamente após o Buda dar permissão para Sariputta atingir o Nibbana, a grande Terra estremeceu e os céus se abriram com um dilúvio de chuva, como se os próprios céus chorassem pelo falecimento do grande ancião. O Buda então se levantou e foi para sua câmara perfumada. Sariputta circundou a câmara três vezes, prestou reverência e disse: "Foi um período incalculável e cem mil ciclos mundiais atrás que me prostrei aos pés do Buda Anomadassi e fiz a aspiração de vê-lo. Esta aspiração agora foi realizado e eu vi você. No primeiro encontro foi a primeira vez que vi você. Este é o meu último. Não haverá nenhum no futuro. " E com as mãos levantadas unidas em saudação, ele reverenciou o Buda e caminhou para trás até que o Abençoado sumisse de vista.

O Abençoado então se dirigiu aos Bhikkhus que O cercavam e pediu-lhes que acompanhassem Sariputta em sua última jornada. Em Suas palavras, todas as quatro assembléias em Jetavana deixaram o Mestre sozinho e acompanharam o grande ancião. Os cidadãos de Savatthi também participaram com incenso e flores perfumadas. Uma multidão de devotos chorando e lamentando seguiu o mais velho. Sariputta então se dirigiu aos devotos e os lembrou da impermanência de todas as coisas. "Não ensinei eu, disse ele, a impermanência de tudo que é próximo e querido a nós"? Ele então pediu a todos que voltassem para Savatthi, pois o Mestre estava sozinho e não deveria ser deixado sem supervisão.

Acompanhado por um séquito de quinhentos monges que ele mesmo havia ordenado, Sariputta partiu para seu local de nascimento. Eles levaram uma semana para viajar até Nalaka e no caminho ele passou uma noite em cada uma das diferentes cidades, ensinando o Dhamma com compaixão aos devotos pela última vez. Ao entrar na cidade de seu nascimento, ele enviou uma mensagem por meio de seu sobrinho informando a sua mãe que ele e sua comitiva ficariam com ela por um dia, e pedindo a ela que preparasse sua câmara de nascimento e residência para seus 500 monges.

Ele então caminhou lentamente para a casa de sua infância. Rupasari ficou perplexo com a aparência de seu filho. "Eu me pergunto", pensou ela, "se ele percebeu o erro de pensar em deixar toda a sua riqueza. Talvez na velhice ele tenha ficado mais sábio e tenha voltado para reclamar sua riqueza." Ela então começou a se preparar para seu filho e sua comitiva.

Sariputta se aproximou da casa de sua mãe e entrou no quarto onde nasceu. Mas agora ele sentia muitas dores e estava muito doente, com disenteria. Deitou-se para descansar enquanto seu irmão, o noviço Cunda, atendia às suas necessidades.

Os quatro Devas líderes do Céu Catumaharajika, vendo que o Marechal do Dhamma estava para falecer, desceram em todo o Seu esplendor para prestar homenagem ao Ancião Venerável. Pouco depois, Sakka, o rei do Céu Tavatimsa, iluminou toda a área e desceu à terra e, ajoelhando-se diante do mais velho, prestou homenagem ao Venerável. Finalmente, Maha Bahama, em Seu esplendor total, desceu à terra para prestar Suas últimas homenagens e ter um último vislumbre do ancião.

Rupasari se aproximou de seu filho e o questionou sobre seus visitantes. "Quem eram os quatro seres radiantes", ela perguntou, "que prestaram homenagem a você?" Sariputta respondeu: "Os quatro grandes reis divinos, upasika." "Você é então maior do que eles?" perguntou sua mãe. "Eles são como atendentes do templo", respondeu Sariputta. "Desde que nosso Mestre renasceu, eles estão montando guarda sobre Ele, espadas nas mãos."

Sua mãe então o questionou sobre seu próximo visitante, que ultrapassou os quatro reis em esplendor. "Aquele", disse Sariputta, "é Sakka, o rei dos Devas." "Você então é maior do que o rei dos Devas, querido?" perguntou sua mãe. "Ele é como um novato que carrega os pertences de um Bhikkhu", respondeu Sariputta. "Quando nosso Mestre retorna do Céu Tavatimasa, Sakka pega Sua tigela e manto extra e desce à terra com Ele."

"E quando Sakka se foi" perguntou sua mãe, "quem foi que desceu ao seu quarto, enchendo o quarto com seu esplendor?" "Aquele", respondeu Sariputta, "é o seu Maha Brahma. O senhor e mestre a quem você tem prestado homenagem." "Você então é maior do que meu senhor Maha Brahma?" perguntou sua mãe.

"Sim, Upasika", respondeu Sariputta, "no dia em que nosso mestre nasceu, dizem que Maha Brahma recebeu o Grande Ser em uma rede dourada."

Ao ouvir isso, a mulher brâmane pensou: "Quão grande deve ser o poder e a bondade do Mestre de meu filho", e ela se encheu de felicidade, alegria e confiança no Exaltado.

Sariputta, vendo que sua mãe agora estava pronta para receber os ensinamentos do Buda, explicou a ela o Dhamma baseado nas virtudes do Buda. No final do discurso, sua mãe atingiu o primeiro estágio de santidade, Sotapanna. Desfrutando da bem-aventurança de Sotapanna, ela então perguntou a ele por que, durante todos esses anos, ele não lhe concedeu a ambrosia do conhecimento dos imortais. Sariputta percebeu que seu fim era iminente. Vendo que sua mãe estava agora no Caminho da Emancipação e que ela não se afastaria do Caminho, Sariputta solicitou a presença de sua comitiva de monges.

Quando os monges se reuniram, ele pediu a Cunda que o ajudasse a sentar-se. E dirigindo-se aos monges, ele disse: "Por quarenta e cinco anos tenho vivido e viajado com vocês. Se por ação ou palavra eu lhes causei dor, perdoem-me, irmãos."

E os monges responderam que ele nunca havia dado motivo para descontentamento ou dor e, por sua vez, pediu perdão a Sariputta por qualquer mal que pudessem ter cometido. Então o mais velho, puxando seu manto em torno de si, deitou-se sobre o lado direito e entrou nas nove realizações sucessivas de meditação na ordem direta e inversa, então passou pelas quatro absorções, e assim que a crista do sol estava nascendo, no início o amanhecer passou para o Nibbana final.

Na manhã seguinte, quando sua mãe descobriu que ele havia falecido, ela lamentou a oportunidade perdida de realizar atos meritórios por seu filho. E assim, lamentando e chorando por sua própria loucura anterior, passou a manhã, pois mesmo como uma Sotapanna ela ainda não havia erradicado todos os apegos.

Após uma semana de cerimônias e homenagens, uma pira funerária foi construída de sândalo com ricos arcos de ouro para cremar o mais velho. A notícia da morte do ancião se espalhou e pessoas de todos os lugares vieram prestar homenagem e seus últimos respeitos ao Marechal do Dhamma. Durante toda a noite, os devotos ouviram os discursos do Dhamma até que finalmente o Venerável Anuruddha extinguiu as brasas brilhantes com água perfumada e, usando um pano de filtro, peneirou as relíquias do ancião.

Quando Cunda, o assistente de Sariputta, informou a Ananda que Sariputta havia falecido e entregou-lhe o manto e a tigela de seu mestre, Ananda ficou fraco e pálido de tristeza por causa de seu amigo. Ele se dirigiu ao Buda e disse: "Senhor, o novato Cunda me disse que Sariputta faleceu. Então, Senhor, meu próprio corpo ficou fraco como uma trepadeira tudo ao meu redor ficou turvo e as coisas não eram mais claras para mim."

O Buda então questionou Ananda sobre como isso poderia ser, visto que Sariputta não havia levado nenhum conhecimento ou virtude de Ananda com ele quando ele faleceu. O Buda então lembrou a Ananda da impermanência e do fato de que Ele o havia ensinado que todos os que nos são próximos e queridos acabariam por morrer.

A enorme contribuição de Sariputta como o Marechal do Dhamma pode ser entendida por sua descrição de sua obtenção do conhecimento supremo e o elogio do Buda ao ancião. Sariputta disse:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160Estes eu os exponho de muitas maneiras, os ensino e os faço conhecidos, os estabeleço e os revelo, os explico e os esclarece. Se alguém tiver alguma dúvida ou incerteza, pode me perguntar e eu explicarei o assunto. "(Anguttara Nikaya)

Sariputta, com este conhecimento analítico quádruplo, não apenas se destacou na compreensão do Dhamma, mas também em ensiná-lo para que outros pudessem entender. Por causa de sua excelência no Anupada Sutta, o Buda declarou que ele era um verdadeiro filho espiritual e Seu principal assistente em "girar a roda do Dhamma". O Buda disse:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Se alguém pudesse dizer corretamente sobre alguém que chegou ao domínio e perfeição em nobre virtude, nobre concentração, nobre sabedoria e nobre liberação, é de Sariputta que se poderia declarar corretamente.

Se alguém pudesse dizer corretamente sobre alguém que ele é o verdadeiro filho do Abençoado, nascido de Sua fala, nascido do Dhamma, formado do Dhamma, herdeiro do Dhamma (não herdeiro de benefícios mundanos), é de Sariputta aquele poderia assim declarar corretamente.

Depois de mim, ó monges, Sariputta gira corretamente a Roda Suprema do Dhamma, assim como eu a girei. "

Existem muitos discursos e livros atribuídos a Sariputta que formam um corpo abrangente dos ensinamentos do Buda. Sariputta entendeu de uma maneira única como organizar e apresentar o Dhamma rico e profundo de uma maneira lúcida que era intelectualmente estimulante e inspiradora. Ele também foi responsável pela codificação do Abhidhamma que o Buda ensinou no céu de Tavatimsa aos Devas. A cada dia, o Buda voltava à terra para participar de Sua comida esmolada e, então, transmitia esse conhecimento a Sariputta. Assim, a entrega do método dos Ensinamentos Superiores era para o discípulo chefe, que era dotado de conhecimento analítico, que então o passava para os monges.

A alta consideração do Buda por Sariputta é vista repetidamente. Em um caso, o Buda comparou Sariputta a um príncipe herdeiro da seguinte forma:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 "Se ele for dotado de cinco qualidades, ó monges, o filho mais velho de um monarca mundial gira justamente a roda da soberania que foi girada por seu pai. E a roda da soberania não pode ser derrubada por qualquer ser humano hostil. Quais são as cinco qualidades? O filho mais velho de um monarca mundial sabe o que é benéfico, conhece a lei, conhece a medida certa, conhece a hora certa e conhece a sociedade (com a qual ele tem que lidar).

Da mesma forma, ó monges, Sariputta é dotado de cinco qualidades e gira corretamente a Roda Suprema do Dhamma, assim como eu a girei. E a Roda do Dhamma não pode ser derrubada por ascetas ou sacerdotes, por divindades ou Brahma, nem por qualquer outra pessoa no mundo. Quais são essas cinco qualidades? Sariputta, ó monges, sabe o que é benéfico, conhece o Dhamma, conhece as medidas corretas, conhece a hora certa e conhece a assembléia (ele deve se dirigir). "

Sariputta encorajou aqueles na Ordem Nobre por sua sabedoria e maneiras gentis. Ele disse:

A grande reputação de Sariputta sobreviveu a ele por muito tempo. Sua grande obra ainda permanece hoje, preservada e consagrada em alguns dos livros mais antigos do budismo, juntamente com as palavras do Buda.


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